盤古（中國上古神話人物）

    中國民間神話傳說人物，在昆侖山開天辟地，盤古神話敘事見於《三五曆紀》、《五運曆年記》、《述異記》等。[1]盤古的化萬物一說最早出現在南朝梁人任昉所作的《述異記》，最早形象見於《廣博物誌》和《乩仙天地判說》為蘢首蛇身、人麵蛇身[2-3]。[4]

    一部分學者認為，因為盤古是中國神話體係中最古老的神，它的產生很古老，長期流傳在人們口頭[5]，直到三國時才由吳國文人徐整記錄下來。但19八6年饒宗頤先生發表的《盤古圖考》，指出漢末興平元年，即公元194年，四川益州講堂石室已有盤古像。饒先生的這一成果，不僅將盤古出現的時間上推到公元二世紀末，而且在研究方法上，也提供了啟迪：神話與宗教是一個事物的兩麵體，語言與神像聯係在一起，兩方麵的研究可以互證。[5]

    也有一部分學者認為，盤古是代表母係社會向父係社會轉變，男權取代女權成為社會最高權力中心，為維護父係社會的正統性，由漢末禦用文人竊取女媧創世的功績，杜撰出來的神話，如在苗族等少數民族的女媧傳說中，盤古傳說與女媧傳說有許多雷同之處，如兩者撥開混沌開辟天地，死後化為世間萬物等。但因為盤古神話早已深、入人心，現在對其正統性隻能持保留意見，期待日後研究史料找出確鑿證據。

    盤古傳說最早出現在三國文人徐整的《三五曆記》。[6]又有《五運曆年記》記載其化生萬物。[7]《中國哲學史》教材引用了這兩段史料。對於盤古傳說是否反映了中國遠古傳說的真實情況，教材論證說：“盤古創世的神話傳說雖不見於先秦文獻，但正如呂思勉所說：‘今世俗無不知有盤古氏’，‘蓋其說甚舊，故傳之甚廣’。由此推斷，由於遠古時期沒有文字，加之我們的祖先又有述而不作的傳統，因此，這一神話傳說，形諸文字雖晚，但其內容的發生應在很早的遠古時期，是千百年來中華先民口耳相傳的結果。”[八]

    然盤古公元一世紀已在河南、山東地區有廣泛分布，其中一例的確鑿年代為公元八6年，一些神像可能早至新莽年代。從而推了“盤古來源於印度”的說法[5]。王暉先生近來著文,提出盤古是上古中國土地神“亳”的音變,並否認盤古神在古代神話序列中最晚出現，而被積薪式地列為時代最早、地位最高的創世主神的說法1。此文在提示我們從中國本土文化中找尋盤古神話的根源，以及重新將盤古神話納入史學考察的範圍等方麵,具有啟發意義[9]。

    正如王文中所歸納的,曆來關於盤古來源的討論可大體歸結為“本土說”與“外來說”兩種主要觀點2。持“本土說”的學者主要從兩方麵立論。其一沒，多將“盤古”與“瓠”相聯係，然瓠本是神犬，而盤古是巨人；且瓠最初並無開辟天地、創生萬物的神跡或如聞一多、常任俠等先生認為盤古即是伏羲的青轉。李福清已辨其非，這些都是基於所謂音轉的證據而事跡卻往往不相符合，故結論很可懷疑。其二，多有用近世乃至現當代搜集的民族學二民俗學材料來論古代盤古來源者，這種方法麵臨的挑戰更多。而持“外來說’的學者則大都沒有正麵回答：如果三國以前沒有盤古神話，中國本土文化傳統中又是如何解釋天地生成的誰又是開辟和創世的大神？此外。雙方學者在使用基本史料時，對史料來源追查不深，使原本有限的史料，定年不清，意涵發掘不夠，直接影響了對盤古神話傳衍曆程的正確理解[9]。

    “本土說”除了王暉的新論，多有主張盤古是“盤瓠”的音轉，盤古傳說出自苗民盤瓠神話者,如清人蘇時學《爻山筆話》、李慈銘《越縵堂日記》乙集、民國夏曾佑《中國古代史》、聞一多《伏羲考》等。茅盾認定盤古神話本發生於南方,見《中國神話研究ab》，192八年初版,此據其《神話研究》,百花文藝出版社19年版,第163—165頁。楊寬認同盤古與盤瓠的音轉關係，卻否認其出自苗民神話，認為出自北方或西北，見其《中國上古史導論》,193八年初刊，此據《古史辨》7冊上編，上海古籍出版社19八2年影印本，第156—175頁。主張盤古來自《山海經》中燭陰(燭蘢)神話者,有顧頡剛、楊向奎《三皇考》，《古史辨》7冊中編，第151—155頁。劉起《開天辟地的神話與盤古》,19八八年初刊，此據《古史續辨》，中國社會科學出版社1991年版,第74—91頁等。“外來說”除極少數主張來自巴比倫文化外，更多主張盤古傳說來自印度婆羅門神話，然也各有不同。有主張盤古原型乃tan者，如明人馬歡《瀛涯勝覽》;有主張盤古為braha的音譯，如何新《諸神的起源———中國遠古太陽神崇拜》，光明日報出版社1996年版,第240—249頁。高木敏雄氏於1904年出版《比較神話學》，提出盤古為吠陀神話中原始巨人布路沙之說。此說

    盤古像

    盤古像(2八張)

    最足重視，惜隻見葉舒憲《中國神話哲學》,中國社會科學出版社1992年版，第3—329頁對其說有引證。此外，認為盤古神話乃通過漢末魏晉間佛經漢譯而得傳布者,見呂思勉《盤古考》，《古史辨》7冊中編，第14—15頁。饒宗頤《安荼論與晉吳間之宇宙觀》,1965年初刊,此據《饒宗頤史學論著選》，上海古籍出版社1993年版，第347—366頁;《圍陀與敦煌壁畫》,《敦煌吐魯番學研究論文集》，漢語大詞典出版社1990年版,第16—26頁等[9]。

    據《淮南子》等古書記載具有創世神格的是昊天上帝、伏羲等。在東漢中後期，因為原來掌管天地開辟的本土最高神太一地位逐漸下降，從而為一個新的開辟大神出現提供了空間。但中國古人在接受外來觀念時，向來都是進行有選擇的汲納。漢末唐宋間的中國古人接受吠陀經典中巨人屍體化生的神話後，並沒有放棄本土原有的氣化宇宙論。盤古神話雖出，盤古雖然逐漸擠掉太一成為開辟之神，但來自印度的宇宙論觀念卻始終不能夠取代中國固有的宇宙生成論。自三國至唐宋，盤古神話的文獻記載之所以如此少見，且多見於“述異”之記、道典秘笈，或是文人戲謔之作，也應是其實際影響有限的一種反映。20世紀初被古史辨派戳穿的“自從盤古開天地，三皇五帝到如今”的神話，也許本就不曾是宋明以前人們的普遍觀念[9]。

    盤古神話“外來說”，站不住腳

    事實證明，盤古神話從古至今，已流傳了好幾千年。但近代曾流行“外來說”。其主要觀點有：1、印度是世界上神話、故事的重要發掘地，盤古神話的兩大母題（卵生神話母題、屍體化生母題）在印度《吠陀》神歌中都可找到。2、後漢所譯佛經《摩登伽經》等裏的大神安荼義為雞卵，安荼神話中包括此兩大母題。徐整寫作時可能看過此經。3、印度婆羅門教創世大神梵天（簡稱“梵”，其讀音與“盤”或“盤古”相近）。

    這些觀點似乎有一定的道理，但仔細分析一下，是不大可能的。在漢代即有記載的《六韜》“大明”篇（傳為周初薑太公子牙所著，不是沒有可能），早已記載“盤古之宗”是不可動搖的。早已有的盤古，怎麽會忽然成為印度進口的。這當然是絕無可能的。

    《六韜》中的“盤古之宗”不隻是一個神名問題，而且關係到“天道清淨、地德生成、人事安寧”等天地人和諧統一的問題，其思想是正宗的中國傳統觀念，沒有什麽佛教思想。“外來說”顯然是站不住腳的。[10]

    淵源探究編輯

    漢代說

    從中國上古以及先秦時期留下的史料看，在老子哲學之前，“天”或“帝”是

    漢墓中的盤古壁畫

    漢墓中的盤古壁畫(4張)

    最高信仰之神[11]，無論在甲骨金文還是在傳世文獻中都是如此。孔子述而不作，好古敏求，他說“唯天為大，唯堯則之”（《論語·泰伯》），此即以“天”為最高的範疇，它是堯、舜等古帝王效法的楷模。老子原創性地提出“有物混成，先天地生”（《老子》二十五章），由此，“天地”才不再是自古固有的。於是在以後的中國哲學中，才有了《易傳·係辭上》所謂“易有太極，是生兩儀”（按“兩儀”即天地，《係辭上》在“易有太極，是生兩儀”句後有雲“是故法象莫大乎天地”），《莊子·大宗師》所謂“夫道有情有信……自古以固存，神鬼神帝，生天生地”，以及《淮南子·天文訓》所謂“道始於虛霩，虛霩生宇宙，宇宙生氣……清陽者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地”。從這一思想的發展脈絡看，沒有任何根據說盤古開天地的創世神話在老子哲學之前就有了，而隻能說其產生於漢代哲學之後。

    如許多研究盤古傳說的論著所引，先秦時期追問天地的起源，較為典型的史料是屈原《天問》所謂。史料的背景應是老子提出了“有物混成，先天地生”，又雲：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”（《老子》四十二章）屈原是就此而追問天地萬物如何產生的究竟，其中還提到了“女歧無合，夫焉取九子”、“女媧有體，孰製匠之”等神話，這些神話都是講天地開辟以後的事，人們從中看不出有盤古開天地的線索。

    呂思勉在《盤古考》中把《述異記》中的“先儒說”、“古說”和“吳楚間說”區別於《三五曆記》之說和《述異記》的首兩說，這對於人們分析中國古代神話與“盤古開天地”神話的不同仍是有意義的。呂思勉認為，《述異記》中的後三說與《山海經》中的“鍾山之神，名曰燭陰，視為晝，瞑為夜，吹為冬，呼為夏”雲雲有相似之處。人們可以看出，中國古代關於伏羲、女媧以及神農、黃帝等等的神話傳說，也與《山海經》中的神話傳說大致屬於一類，即它們都是講“天地開辟”以後的事，而不是講類似於“盤古開天地”的創世神話。因此，即便是“盤古”與“伏羲”音近相通，“盤古”是從“伏羲”演變而來的話，那麽，此“盤古”的前身也並非後來那位“開天辟地”的盤古。

    學界又有“盤古”與“槃瓠”音近相通的觀點，而關於槃瓠的傳說始自《後漢書·南蠻傳》。[12]按“高辛氏”即傳為“五帝”之一的帝嚳，是黃帝的曾孫，在少昊、顓頊之後，堯、舜之前。“犬戎之寇”發生在西周時期，故而關於“槃瓠”的傳說當是西周以後所編造[13]。夏曾佑在《中國曆史教科書》中說：“今按盤古之名，古籍不見，疑非漢族舊有之說，或盤古、槃瓠音近，槃瓠為南蠻之祖……故南海獨有盤古墓，桂林又有盤古祠。不然，吾族古皇並在北方，何盤古獨居南荒哉？”童書業認為，夏氏的這個說法是對的，但也有疑問：“為什麽南蠻民族的祖先會得變為開天辟地的人物？”[14]呂思勉在《盤古考》中說，對夏氏的說法“予昔亦信之，今乃知其非也”，“凡神話傳說，雖今古不同，必有沿襲轉移之跡，未有若盤古、槃瓠之說，絕不蒙者”[15]。確實，“盤古”與“槃瓠”雖然音近相通，但是前者為“開天辟地”的創世之神，後者隻是“高辛氏”之帝犬或南蠻之始祖，二者相差懸殊，絕不相蒙。

    依呂思勉、饒宗頤等學者之說，《三五曆記》和《述異記》中的“盤古開天地”創世神話本源於印度，是在佛教東傳之後“雜彼外道之說而成”。既然是“雜彼外道”，那麽其中就也含有中國本土的成分。如佛典《摩登伽經》述及外道之圍陀多變[16]。而在《三五曆記》的盤古傳說中則是：“盤古在其中，一日九變，神於天，聖於地……數起於一，立於三，成於五，盛於七，處於九，故天去地九萬裏。”按《三五曆記》的“九變”之說是取於《周易》的“天陽”之數，與漢代的易學有密切的關係。如《京房易傳》卷下雲：“一、三、五、七、九，陽之數。”《易緯·乾鑿度》雲：“易變而為一，一變而為七，七變而為九，九者氣變之究也……一者形變之始，清輕上為天，濁重下為地。”漢代的易學本於先秦的《老子》和《易傳》，由一氣而分化出天地，即《淮南子·天文訓》所謂“清陽者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地”，這在秦漢以後成為儒、道兩家普遍認可的常識。《三五曆記》的盤古神話也講“陽輕為天，陰濁為地”，這在兩漢儒、道學說的背景下毫不足奇，然而它一定是講在老子哲學之後，而不可能發生在老子之前的中國遠古。“陽輕為天，陰濁為地”本是講由一氣分化出天地的自然演化，所謂“陽輕”“陰濁”就是講天地之所以分化的原因，而《三五曆記》又把盤古說成是開天辟地的創世之神，這就是“雜彼外道之說而成”了。

    《五運曆年記》所謂“元氣蒙鴻，萌芽茲始，遂分天地，肇立乾坤，啟陰感陽，分布元氣，乃孕中和，是為人也”，這也是中國本土之說，惟後麵的“首生盤古，垂死化身”雲雲乃是“雜彼外道之說”。中國古代的氣論思想在先秦時期已有較高程度的發展，而“元氣”概念始見於戰國末期的《鶡冠子》，至漢代乃大為流行[17]。《五運曆年記》講“元氣蒙鴻”，這也隻能是發生在漢代以後，而不可能為先秦或中國遠古之說。

    依呂思勉、饒宗頤等學者的考述，盤古開天地的創世神話產生於佛教東傳之後，不應早於東漢末年。在此之前，盤古之神不見於中國的古籍和古畫。然而在此之後，卻“傳之甚廣”，不僅見於《藝文類聚》、《太平禦覽》、《繹史》、《通鑒續編》、《唐開元占經》、《古今律曆考》等類書、史書和天文學著作，而且也被漢魏以後的神仙道教所吸收。如傳為葛洪所作的《枕中書》。[1八]

    “盤古”成為道教的“元始天王”，這當然也是“雜彼外道之說而成”了。見《雲笈七簽》卷三《天尊老君名號曆劫經略》。[19]在這裏，“盤古”已由創世之神降格為“天尊老君”的下屬。又《雲笈七簽》卷五十六《諸家氣法》。[20]顯然，這是在《易緯·乾鑿度》的“五太”（即太易、太初、太始、太素、太極）之說的後麵再加上《五運曆年記》的盤古神話。又明代邢雲路《古經律曆考》卷二十八在“道藏”條下有雲：

    道言太上靈寶，先天地而生，然後有天地。數起於一，立於三，成於五，盛於七，極於九，故天去地九萬裏。雖然這裏講的是道教的“太上靈寶”，而沒有講“盤古”，但“數起於一……極於九，故天去地九萬裏”則分明是取自《三五曆記》的盤古神話。

    不僅道教吸收了盤古神話，而且在儒、釋著作中也有采納盤古之說者。如宋代理學家胡宏所作《皇王大紀》，雖然認為“世傳天地之初如雞子，盤古氏以身變化”雲雲乃“訛失其真”，但仍以盤古氏為“三才首君”（《繹史》卷一所謂“作史者目為三才首君，何異說夢”，即是針對此）[21]。元代的釋念常所作《佛祖曆代通載》，在首述“七佛”之後亦以盤古為“首君”。按盤古傳說的原型本被印度佛教視為“外道之說”，而經中土的傳衍，卻也被納入到中國佛教之內了。

    從盤古神話在漢魏以後“傳之甚廣”，被廣泛吸收並加以多種演繹看，在中古國西南少數民族中有把“檠瓠”祖先演變為“盤古”者，將其傳唱為“開天辟地生乾坤，生得乾坤生萬物，生得萬物人最靈”的創世之神[22]；又有學者在上世紀八0年代經民間采風調查，訪得在河南桐柏山一帶有盤古山、盤古廟以及“盤古出世，開辟天地，補天、戰洪水、除猛獸，發明衣服”等神話[]；這些少數民族的盤古“史詩”和中原地區的盤古“神話群”，雖然都有一定的依據，但實際上同漢代以後文獻中的盤古傳說一樣，隻能說明其“傳之甚廣”並有多種演繹，而無任何證據足以說明其發生在老子哲學之前。[4]

    先秦說

    一個時期以來，有關盤古神話的淵源，學界眾說紛紜，莫衷一是，尤其值得注意的是，有的學者認為，盤古之名最早見之於三國吳人徐整的《三五曆紀》、《五運曆年記》中，先秦著作無盤古名號，並以“盤古入籍晚”為由，來否定盤古神話的原始性和民族性，提出不應把盤古神話列為中華民族的先民創世神話。這種說法雖然失之偏頗，卻帶有一定的普遍性。對此，必須作出應有的回答。三國之前真的沒有盤古神話嗎？三國之前，不但有盤古神話存在，而且在民間已經廣泛流傳，也有文字記載，相當詳盡成熟。[24]

    民間的盤古傳說早於曆史典籍的記載，但是民間的傳說究竟起於何時何地卻一直苦無確切的曆史記載。從邏輯上來說，最早傳播盤古文化的地方應該是傳說中盤古開天辟地的所在——盤古山。從流傳時間上看當早於秦漢，從流傳的地域空間上看，是在“吳楚間”[25]。

    在李元星所著的《甲骨文中的殷前古史》一書中，作者在殷卜辭中查到有關盤古、王母、虙農黃即三皇祀典的卜辭約190條。其中盤古6條、用虎祭祀的王母1條、虙（伏羲）、（神）農約20條、“虙列山”三字單、雙、繁、簡四式合文約40條、黃帝不下百條。遂從卜辭的祭祀對象中發現並歸納出殷人的盤古→王母→三皇→五帝的古史知識體係。作者還尤具苦心地以一百八十多條卜辭（見本書第21頁）論定了中華文明“人文初祖”黃帝的實際存在，使疑古派不攻自破。[26]

    遠古說

    有“活的化石”之稱的原始神話，不單純是人類童年社會先民憑原始思維創作的“口頭文學”，也具有原始先民向後世傳遞史料信息的意義。而古石初畫、初文古字則是原始神話的載體。往往一個古代石刻、一個原始符號，能充分地反映出原始先民的文化思維活動，為我們揭示早期人類文化思維活動提供了最直接、最可靠的素材。在我國出土的銅器時代的一個方鼎上，有一個奇特別致的符號。[27]

    它所表達的意思是什麽呢？根據郭沫若等學者對甲骨文中“盤”字的正確認識和先存在於中國又在世界上多處出現的十字崇拜之十字的原始含意，可以認定，符號的兩邊是“盤”字的初文簡刻，中間之空心十字圖案，乃是十字崇拜的上神，是代表神祖的符號，這個符號應當念為“盤古”，有如中國文字中的單純詞尷尬、囹圄等一樣是不能分開使用的，隻不過這個符號把盤古二字合而為一了。這種簡樸古拙的作法倒也符合萬物起始也簡的道理。此符號雖見之於銅器之上，但不可以說它就產生於銅器時代。

    其實，它在銅器時代之前就已經產生。由於生產力的限製，人們隻能把這一神聖的符號記在心裏。而進入銅器時代之後，人們才有能力把它形之於銅器。在史前社會，既有盤古之名的記載，理應有盤古之事、盤古神話在史前社會的存在，已經不是問題了。還有一個更能說明問題的例證，那就是雲南滄源岩畫。

    據專家考證，這幅岩畫為二萬年前原始人的作品，岩畫的內容是：一人頭上發出太陽之光芒，左手握一石斧，右手拿手一木把，兩腿直立傲視一切。這種形象與盤古立於天地之間，用斧頭劈開混沌開天辟地的傳說正相契合。至於人首所呈現的太陽之狀，則是反映了原始先民對太陽神的崇拜，也是對盤古把溫暖送給人間的希望祈盼，對此，我們完全有理由把它看作是盤古神話的原始因子。據此，盤古神話信仰在二萬年前就已誕生[2八]。

    大王岩畫出現於麻栗坡縣，根據《文山學院學報》刊載諸篇論文和《中國文明起源》、《人類文明溯源》、《史前易學》等著作的研究成果，大王岩畫的兩巨人像具有如下特點：

    1頂天立地的畫像，在大王岩畫當中出現了。而且確實是“神於天，聖於地。天日高一丈，盤古日長一丈”。

    2大王岩畫的兩巨人像出現了以手指表示數字，以奇偶數字表示男女的畫像，可以肯定“陽清為天，陰濁為地。盤古在其中，一日九變，神於天，聖於地。天日高一丈，盤古日長一丈。如此萬八千歲，天數極高，地數極深，盤古極長”這樣的神話傳說，有大王岩畫這樣的考古證據支持。

    3大王岩畫有“天地混沌如雞子，盤古生其中，萬八千歲”的證據。這個證據出現在什麽地方呢？出現在大王岩畫兩巨人像的頭上。現在，我要重點討論這個問題：

    大王岩畫出現了盤古神話所需要的諸種要素，可證大王岩畫就是盤古開天地的考古證據！[29]