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    大道歸一論

    夫道之為物，至元至渺，衝漠無朕，其大無外，其小無內，包羅天地，養育群生。本無形象，亦無姓字，其所謂道者，亦強名之耳。若欲直指其所以然，雖千經萬典，不能形容其實跡。苐就其大要以論之，則天地之道可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。不貳者，渾然一氣也；不測者，陰陽變化也。然陰陽變化總是一氣運用之。這個不貳一氣之道，自古為聖為賢、成仙作佛，皆不能外此。儒曰精一，釋曰歸一，道曰得一，是皆以一為道也。一即道，道即一，得一則為道，失一則非道。天地聖人，俱不離一。故雲：天地無二道，聖人無兩心。無二道，即一道；無兩心，即一心。邵子雲：天向一中分造化，人從心上起經綸。在天為一者，在人為心。一外無心，心外無一。一也心也，非二事也。但這個心非肉團頑心，乃天地之心。天地之心，誠一不二，渾然圓成，寂然不動，感而遂通，感而遂通，寂然不動。放之則彌六合，卷之則退藏於密。無理不俱，無道不備，所謂殊途而同歸，百慮而一致也。修丹之道，以一而煉己，以一而采藥，以一而運火，以一而結丹，以一而溫養，以一而沐浴，以一而服丹，以一而凝胎，以一而脫胎。自始至終，以一而完成大道。學者能於一字上究的透徹，見的實確，以一道而貫無窮之道，以一心而統無窮之心，一步一趨，皆在天地心窩裏作事業；一動一靜，俱從性命根本處用功夫。可以盡性，可以至命，逆之順之，左之右之，頭頭是道，又何患乎金丹不成、蓬萊路隔哉。

    真正丹藥論

    丹本非丹，強名曰丹；藥本無藥，強名曰藥。因其剛柔相合，渾然天理，有丹之名；因其天理須賴剛柔成全，有藥之名。丹也藥也，同出異名，總而言之，即本來一點真靈之氣。此氣生於先天，藏於後天，寂然不動，感而遂通。以言其無，則不識不知；以言其有，則順帝之則。不識不知者，寂然不動也；順帝之則者，感而遂通也。寂然不動即是真空，感而遂通即是妙有。真空而含妙有，妙有而藏真空。不剛而剛，剛之至；不柔而柔，柔之至。剛柔如一，絕無形跡，絕無勉強。即天命之謂性，率性之謂道；即人生本來乾元麵目。在儒則謂至善，又謂至誠；在道則謂金丹，又謂黍米珠；在釋則謂圓覺，又謂牟尼珠。此性此道，含陰陽，統五行，無理不俱，無物不備，先天而立其體，後天而發其用，處聖不增，處凡不減。因其陽極生陰，後天用事，假者出而真者藏，客氣雜於正氣之中，真假不分，邪正相混，非複本來原物矣。聖人不得已而設金丹有為之道，使人返本還元，複全當年原物耳。返還之法，仍不離剛柔之道，故以剛柔為藥物。剛柔即陰陽二氣之發煥。陰陽者，體也；剛柔者，用也。剛柔之外，別無陰陽；陰陽之外，別無剛柔。同出異名。陰陽而統五行，五行有內有外。內五行，精神性情氣；外五行，仁義禮智信。性統仁，屬木；情統義，屬金；神統禮，屬火；精統智，屬水；氣統信，屬土。人秉陰陽五行之氣而生，即俱精神性情氣之五行，有仁義禮智信之五德。欲複本來原物，還要用仁義禮智信做出。不仁而必期其仁，不義而必期其義，不禮而必期其禮，不智而必期其智，不信而必期其信。仁義禮智信歸於一家，則陰陽混合，剛柔如一，而一點真靈之氣凝結不散，圓陀陀、光灼灼、淨倮倮、赤灑灑，是即所謂丹，如采藥物用火煆煉成丹之義；仁義禮智信，剛柔之性，即成丹至真之藥，此外別無藥。若以後天有形有象、五金八石、三黃四神、萬草千方等等非類之物為性命之藥，則與金丹大道遠矣。

    顛倒陰陽論

    陽性剛，陰性柔，剛柔之性，即陰陽二氣所化而成。剛柔即陰陽也。人秉天地陰陽二氣而生身，身中即有此陰陽之氣，即俱此剛柔之性。本來陰陽混成，剛柔相合，正氣長存，天理流行，不識不知，順帝之則，因交後天，真陽變為假陽，真陰變為假陰，真假相雜，陰陽不和，四象各別，五行相伐。如是剛氣不振，如坎中一陽陷於二陰之內，水下流矣；柔性不真，如離中一陰居於二陽之內，火上炎矣。水下流，火上炎，水火不濟，天理埋沒，人欲紛生，苦中作樂，無所不至，是豈人所好為哉？特以陽極陰生，氣質承天而動，人亦不識不知，自然而然，若非天縱之聖，誰能不為後天所移哉？然聖人有逆運之道，能於後天中返先天，陰陽不真者仍還真，陰陽不和者仍使和。逆運之道，即陰陽顛倒之術也。顛倒之術，即水火相濟之道，坎中一陽象陽剛之氣，離中一陰象陰柔之性。陽剛之氣，在人為道心；陰柔之性，在人為人心。道心為陰氣所陷，即道心不振也；人心入陽氣之內，即人心用事也。道心不振，人心用事，正氣漸消，邪氣漸盛，性命焉得不傷乎？顛倒者，即顛倒道心人心耳。顛倒道心則道心振，而坎中精一之水上升；顛倒人心則人心靜，而離中亢燥之火下降。水火顛倒，道心長存，人心不起，則性情精神聚於一氣，仁義禮智歸於一信，是謂四象和合，五行攢簇。蓋道心有金水之氣，人心有木火之氣。道心主剛，象金，剛則能以變通，象水；人心主柔，象木，柔則能以溫和，象火；道心人心合一，歸於中正，象土。以道心而製人心，以人心而順道心，剛柔得當，四象焉有不和，五行焉有不攢者乎？其所謂顛倒者，因後天順行造化而言也。順行之道，以人心用事。人心用事，道心埋藏，所以火上炎而水下流；逆用之道，以道心用事。道心用事，人心受製，所以水上潮而火下降。一逆一順，聖凡分之。金丹之道，或言金木顛倒，或言水火顛倒，或言陰陽顛倒，或言有無顛倒，顛倒處居多，總以顛倒道心人心為歸著，大旨不出於此。古來仙真不肯輕泄天機者，恐其為匪人所得，故不得已，別立法象以示人。無如後世學者，多非上材，皆認法象，失其本義。悟元鬥膽直指猶恐人不會悟，而況法象乎？知音者，若於道心人心顛倒處窮究實理，庶乎深造自得，而不為旁門曲徑所惑。倘或不悟，舍其道心人心之顛倒，而索隱行怪，別求奇異，雖祖師亦莫可奈何，況於悟元乎？

    采取藥物論

    藥固無藥，采亦無采，其所謂采藥者，以其已失而欲得，已去而欲還也。人之本來性情精神氣，五元一家，仁義禮智信，五德一氣，無修無證，既無所謂藥，更何有所采？及交後天，後天精神魂魄意五物用事，喜怒哀樂欲五賊張狂，先天五元分散，五德各偏，加之積習成性，一身內外皆病，不有藥醫待死而已。祖師慈悲，設金丹有為之道，教人去妄存誠，明善複初者，即采藥以醫病也。醫病者，既複初也。醫病須藥物，複初須明善。善即藥，明善即采藥，明善複初，菜藥醫病，同一理也。未有無藥而能醫病者，未有不明善而能複初者。所明者何善？善即仁義禮智信也。仁義禮智信非身外之物，乃吾本來天命之性所固有者。後天氣質即病，先天善性即藥，采藥即采此仁義禮智信之善性也。宜仁即仁，宜義即義，宜禮即禮，宜智即智，宜信即信，五德一氣，混然天理。圓陀陀、光灼灼、淨倮倮、赤灑灑，寂然不動，感而遂通，即此是丹。此丹成熟，能消無始劫來病根，能點枯骨回春，能證無量金身，其神效無比。其所謂丹者，已成之藥也；所謂藥者，未成之丹也。藥也丹也總是一個，不是兩物。未經煆煉則謂藥，煆煉成熟則謂丹，隻分煆煉未煆煉耳。人能明善複初，采五元五德真正大藥而煆煉之，未有不能成道者。若外此明善複初之道而別有采藥，到底采個甚的？如雲有藥可采，不是采身內氣血濁物，便是采世間金石草木。噫！竹破須將竹補宜，抱雞當用卵為之。性命不以性命補，若以萬般非類之物補之，焉能補得耶？

    作運火候論

    火實無火，因有修持之功力，是故謂之火；候實無候，因有修持之次序，是故謂之候。修持性命之道，有剛有柔，有急有緩。剛者，進前也；柔者，退後也。急者，勇猛也；緩者，從容也。剛急謂武煉，柔緩謂文烹，此即謂之火。宜剛即剛，宜柔即柔；宜急即急，宜緩即緩。剛柔急緩皆能不失其正，此即謂之候。火也候也，以剛柔急緩言之。剛柔急緩得當，則有火候；剛柔急緩不當，則失火候。古經雲：真火本無候，大藥不計斤。又雲：縱識朱砂與黑鉛，不知火候也如閑；大都全藉修持力，毫發差殊不作丹。既雲真火本無候，又雲毫發差殊不作丹。則知運火無一定之候，是在時刻留心，防危慮險，隨機變通，毫發不差耳。又古仙雲：不刻時中分子午，無爻卦內別乾坤。刻中子午，猶有候在，至於不刻子午，則是一舉一動，一默一語，即有子午。既一舉一動，一默一語有子午，則一舉一動，一默一語中即有剛柔急緩之作用，豈可以一定之候運火哉？丹經子書雖言內火候、外火候、采藥火候、煉藥火候、結丹火候、服丹火候、還丹火候、大丹火候，等等火候不一，總以剛柔得當，急緩隨時為貴。剛柔得當，急緩隨時，時時刻刻，無不是修持之功，無不是運火之候。運火而至剛柔得當，急緩隨時，自然內火也不差，外火也不差，采藥也不差，煉藥也不差，結丹也不差，服丹也不差，還丹也不差，大丹也不差。一剛柔得當，急緩隨時，而金丹始終之運用，無徃有差矣。若外此剛柔急緩合宜之道而別有火候，則非聖聖相傳之火候，乃旁門著相之火候，欲其不差，難矣哉。

    窮理說

    生不知來處，生的事大；死不知去處，死的事大。遍塵世之人，來固糊塗，死亦糊塗，所以輪回不息，常入惡趣，真可痛惜。凡在同道者，既進祖師之門戶，當窮生死之根由。倘若虛度歲月，打混過日，他時臘月三十日到來，閻王老子打算飯錢，卻將何物承當？吃下十方口債，無功消受，來世若不變驢變馬，即是作豬作羊，此是決定不易之事。須是閑時辦下，忙時用得著。此身不向今生度，更向何生度此身？聖賢仙佛，不是天上降下的，不是地上長出的。同一父母胞胎，同一骨肉肢體，皆由凡夫而入聖基。莫道仙佛有種，自暴自棄。或曰：神仙還要神仙做，那個凡夫作神仙？此話甚是糊塗，既是神仙，則必不在輪回中來；既在輪回中來，則必不是神仙。有等愚人，執著這話以為憑證，自迷迷人，當入拔舌地獄。噫！世間無難事，隻怕有心人。易曰：窮理盡性，以至於命。是了性了命，必先要窮究性命之理，性命之理通徹，方能了得性命。若性命之理不明，認不得性命是何物，而欲了性了命，了個甚麽？世間學人，心地不明，才進門戶，便裝神仙；才遇高人，便強求道。終日橫作亂為，混吃混喝，口說雜話，腳走魔路，東蕩西遊，以苦為樂，未有一時在生死上留心，妄想高人一言半語提出塵世，不費功夫立地成仙。似此舉止，縱然老子下界，鍾呂對麵，亦無益也。果是真正學道之人，不可如此。先將世事一筆勾消，把生死二字貼在額頭上，時時步步與我不離，以生死為一大事，然後窮究性命根源。若一毫道理窮不徹，即一毫性命做不穩。知的一分，做的一分；知的十分，做的十分。古來祖師，大慈大悲，丹經子書，千百譬喻，流傳世間。蓋欲人人成道，個個了真。其中藥物火候、作用法則無不俱備，奈何學人糊塗，不自辨別，費不得心思，下不的功夫，所以難悟難解。反說大道不在紙上。作孽作孽。又有一等假道學，得些頑空事業，死下功夫，數十年後見些假境界，有些小效驗，說凶道吉，自謂成道。或有人以丹經詢問，茫然無知。不惟不知，而且毀謗。更有一等愚人，見人看經書，即便憎惡訾誚，一唱百和，將當年祖師慈悲之苦心，反為後世迷徒之話柄。若丹經無用，則祖師不宜多事，傳於後世，既傳後世，則祖師性命大道，即在是矣。倘若古人丹經虛假，後人口說是真，則是後人成道者大勝於古人矣。試看前代各家祖師，明理之後，有數月而大成者，有三二年而大成者，甚至十數年成道，即謂成之晚。後世修行人，有此成道之速乎？前代祖師成道之後，處處開壇，方方演教。或隱於仕宦，為國家出力，或混於厘市，積功累行。隱顯莫測，變化隨心。後世成道者，有此神通乎？前代祖師成道之後，有拔宅飛升者，有跨鶴衝舉者，有在此處示終，又在彼處顯化者，如此等類，不可枚舉。後世成道者，有此顯化乎？看今思古，則古人法言道語不可不窮也明矣。但性命之理，前人細明之，而窮理之法，前人罕言之。悟元道人聞師香風，不敢自私，但願人人明道，個個積功，故不惜兩片皮，別開一轍，為好學者通一線之路，庶乎自下學而上達，不至虛度歲月，空過浮生矣。人生秉性，清濁不一，學問深淺不等，若執一法而行，則聰明有學問者可知，愚鈍無學問者難曉矣。今立二法，各自量力而行，久必有得。如人秉性聰明，兼之字義通達，不可不看經書。古人著書傳世，言不空發，字不妄下。一言一字，大有妙義。然經書混雜，真假難別，每有好事者，托古人名號，憑心著作，惑亂正道。久之以訛傳訛，不知誰是誰非。古今多少英雄，不遇真師，多被[耳*（業/用）]過，空空一世，到老無成，可不歎諸。故看經書，須要看人共知共曉者。如道德、陰符、南華、文始、參同、悟真、西遊等書。千真萬真，須揀取一部看之，不可亂看，亦不可先看注解。當細看正文，蓋注解內邪正相雜，多有不得真傳，以意猜度，妄評妄解者。若不識真假，一入圈套，終身難出，不如不看。看書之法，須要先將正文熟讀萬遍，再逐節辨別實理。一句一字，不可輕放。不可在話頭上讀念，亦莫在一身上下，有形有象處揣摸，亦莫在幻身精氣神上著意。須要離過此身，更莫向身外猜疑。蓋性命根源，在未生身以前；奪造化，在生身受氣之初。古人多一言雙關，須要費無窮心思，以有象參無象，以有形體無形，依法日日窮究，時時窮究，刻刻窮究，功夫不缺，日久猛勇的鑽破元關，始知太極陰陽五行四象八卦，皆我天賦實理；鉛汞砂銀龍虎龜蛇藥物爐鼎，皆我現成物料。再遇真正明師，整綱提領，成仙了道，其事最易。悟真雲：赫赫金丹一日成。真實不虛也。此乃聰明通文之人窮理之法。至於秉性愚蠢，不通文義，須當先立誌氣，振發精神，抱一個不明道理，至死方休的念頭。又須靜想，自己本是凡夫，要作聖賢，與天地爭權，豈是等閑能到？如此存心，自然諸塵不染，誌氣常存，再打併消夜煉睡。就將這個消夜作個窮究，細想消夜作甚，若是消睡，消到沒睡時作何結果，不是消睡，又當怎的，必其中另有大事。不分晝夜，窮來窮去，不管他得力不得力，能悟不能悟，吃飯也如此，撒尿也如此，出恭也如此，有人罵也如此，有人打也如此，有人殺也如此，至於患難疾病，無不如此。一直窮去，窮到莫可窮處，包管磕著撞著，腦後一搥，忽然踏破天外天，認得身外身矣。再遇明師口授金丹大道，點化凡軀，如貓撲鼠，實不難也。同道知音，如或未得真傳，先當窮理，腳踏實地用功。縱然大事不明，旁門邪道也難欺瞞。即福緣不大，天年盡時，亦不為惡趣牽連。回首分明，來世決生於大富大貴之家。才出頭來，道根不昧，一聞百悟。巧遇良緣，決了大道。悟元十三四歲即知世間有此一大事因緣，可恨自己福緣淺薄，未得早遇高人。亂學亂問，裝了滿肚皮古董雜貨。十七歲身得重病，百藥不效。次年赴甘省南安養病，愈醫愈重，當年所學，百無一用，直至臥床不起。幸喜真人賜方，沉屙盡除，死裏逃生，如在輪回走了一遭，可懼可怕。十九歲外遊訪道，自發誓願，若不究明大事，決不幹休。二十二歲，榆中遇吾師龕穀老人，劈破旁門，口授心印。從前狐疑冰消瓦散。後奉師命，暫盡人事，參看丹經，疑信各半，不能徹底通曉。蓋以離師太早，未聆細微，故有窒礙。因為此事，京都住居四年，河南二年，堯都一年，西秦三年，來往不定者四年。經十三年之久，三教經書無不細玩，絲毫理路無不搜求，未常一日有忘。然究於疑難處，總未釋然。壬辰複遊漢上，又遇仙留丈人，挖出造化根苗，揭示天地心窩。當下從萬丈深溝，提上千峰頂上。山河大地，如在掌上，黃芽白雪，即在眼前。逆順是道，左右逢原。舉步跳過苦海，展手扭轉鬥稍。十三年疑團，到此一棒打為粉碎矣。倘若當年一言半語之下，稍知端的，自足自滿，再不窮究精微，再不校正高明，不過是坐井觀天，打夥亂譚，自欺欺人矣。安能一了百當，自由自專，不為塵緣所累哉？當世修真之士，多有始勤終怠，出火坑而入泥灘者。大抵窮理未透，見道未的，故將生死大事，不肯上緊，直挨到房主討取飯錢，囊空底傾，無所支持，隻得黑夜逃走，亂闖亂投，還不知又在何處安身矣。況這窮理功夫，又不教忍饑受餓，又不教費力勞身，不過是心頭一點決烈，費些神思，即可有造。我勸同道中人，趁年壯力強之時，把好勝爭強、貪嗔癡愛、高傲自大等等心思用在窮理的功夫上，三二年間決有所得。如不見效，悟元當入拔舌地獄。

    你我說

    世人每見一物，與人爭論你的我的，是不過以此皮囊幻身相隔，分彼我耳。抑思到的臘月三十日，三寸氣斷、兩眼無光時，直亭亭的，到底我在何處？諦思靜想，此幻身亦屬於你，原不是我，何得以彼此皮囊隔礙為你我乎？太上雲：吾之所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？佛雲：一切有為法，如夢幻泡影。蓋有身則有患，無身則無患。一切常人，認此夢幻泡影之身為真實，所以有貪嗔癡愛，有酒色財氣，有七情六欲等等無明障礙。修行人若知的此身為吾大患，則外其身而身存，空即是色，色即是空，可許學道，可許明道，可許行道。道包性命，性命一氣，是謂真空。天地有壞，真空不壞。道至真空，露出本來法身，不為天地所拘束，不為陰陽所陶鑄，方是真我，方是真身。彼認幻身為真我者，豈不愚哉？

    結緣說

    天緣人緣，修道人俱要結下。然結天緣，必須先結人緣；結人緣，即所以結天緣。如何是結人緣？施德不望報，有怨而不計，看人最高，視己最下，施藥舍茶，修橋補路。有罵我者，笑應之；有打我者，喜受之；有長我者，以父兄視之；有少我者，以子弟視之。即如婦女，有年老者，以母姐視之；有年少者，以妹女視之。雖有惡人，其奈我何？古雲：呼我以牛，應之以牛；呼我以馬，應之以馬者，即是此意。如此結緣，人與我無緣者，即有緣；有緣者，緣愈深。人緣結就，天緣可得，學道修道，自有鬼神暗中扶持，逢凶化吉，遇危得安。否則，人緣且不能，天緣如何得？昔長春真人，福緣淺薄，也曾嚐糞過，也曾餓死過，也曾三年煉魔，強受幾日供養，水晶塔子倒過，後磻溪下苦，受盡多少磨礪，受盡無限恥辱。及道成，為王者師、帝者師，處處開壇、方方演教，其福緣前後天地懸隔，七真之內，惟祖緣最大。若非結緣，安能有大緣？即紫清真人，也曾受人喝罵，三豐真人，也曾受盡旁人罵，無非結緣之故。三翁乃神仙之耳目，全真之領袖，未成道之先尚且苦己利人，忍辱遭謗，後之學人，何不三思！

    隨緣說

    食祿因緣，各有分濟，不得妄想強求。祖師教吃歹的，不得貪圖吃好的，若分外強求，則必削福；祖師教吃好的，不得執著專吃歹的，忍饑受餓。此何以故？其間有因緣在。但吃好的，亦不可忘了吃歹的。修行人若肯聽天由命，隨緣度日，遇緣時，美味佳肴；淡泊時，疏水簞瓢。謀道不謀食，苦力前進，積功累行，祖師暗裏自有安排，不肯教餓壞真正修行人。非實心為性命者，祖師不管。

    法財說

    大道不遠，法財現成，知而行之，立登道岸。後人不得真傳，有猜閨丹，用財置鼎者；有猜燒煉，用財買藥者；此等之輩，毀謗聖道，紊亂仙經，欺己欺人，永墮拔舌地獄。殊不知法是法，財是財，用財以濟法，用法以全財，法財兩用，性命雙修之道也。但所謂財者，非金銀之財，乃三寶之財；法者，非符咒之法，乃神運之法。法也財也，皆實理實行，虛空中之造化，非世間有形有象之物，愚人何得以凡財目之耶？古來祖師間有用財者，如抱樸子聞道二十年，家無積蓄，難了大事；紫賢棄僧還俗，倚巨富大力者為之；此二老何以用財？此中必有秘密，非得口傳心授者不能知。果是用世財也，紫賢尋外護可也。如抱樸子乃宦途中來者，何以又歎無財？況五祖七真皆不用世財而登天仙之位，其用世財之說亦從法財中來。後人被財之一字所迷，往往認世財而棄法財，故耽誤大事也。

    真種說

    元始懸一寶珠，大如黍米，在虛空之中。這顆珠無形無象，非色非空，視之不見，聽之不聞，搏之不得，大小不拘，隱顯不測。人若識得，種在乾家，養在坤戶，水火烹煎，熔化成熟，取而服之，實腹長生。但不知同道中人會種否，會養否？如能會的，急須下手，莫待年久黍蠱，作不得種子，充不得饑渴，臨時手忙腳亂，無處借貸，隻落的袖手而去，豈不是枉在世間走了一場？學者可不自審乎？

    十病九惡說

    同道中惜性命者，欲要學道，先須學人，學人成就，學道有望。學人之法，先要知十病九惡為截路空亡，乃修行人之魔障，若不狠力抉去，終是大患。何為十病？第一病：看不破世事，妄想神仙，是糊塗病也。第二病：利名心重，見財起意，隔絕道念，是懢貪病也。第三病：偶遇高人，妄想即時明道，耐不的琢磨，是性急病也。第四病：自不學好，自不立誌，年久不悟，反怨師不提拔，是欺心病也。第五病：見他人學道聰明，日有進益，師家見喜，自己不及，故意搬弄是非，敗人好事，是嫉妬病也。第六病：始而出家，勇猛精進，日久不見功效，即生退念，半途而廢，是自棄病也。第七病：見他人看經書通達，自己不會，反生毀謗，是愚拙病也。第八病：口貪滋味，不愛淡泊，常生煩惱，是饞癆病也。第九病：守些旁門功夫，自負有道，即遇真人，不肯低頭聆教，是高傲病也。第十病：依自己學問識見，略記幾宗公案，強猜幾句丹經，自謂大悟大徹，目空四海，再不求人，是自滿病也。何為九惡？第一惡：師言不遵，陽奉陰違，多詐多謊，外裝老成，內藏鬼譎，隻圖哄騙真訣，不思至誠感格，是奸詐惡也。第二惡：抱個旁門功夫，自己受傷，不知退悔，又以錯傳錯，陷害他人，是陰毒惡也。第三惡：以燒煉采戰之術，迷人不義，引人作孽，是冤業惡也。第四惡：因衣食逼廹，或借修造，騙化十方；或弄邪術，假裝神仙；或妖言鬼語，迷哄婦女；或見富貴子弟，拐騙出家；或遇老幼道者，欺壓淩辱；是敗教惡也。第五惡：以十方血汗耍錢賭賻，以農夫米麵飲酒換肉，是忍心惡也。第六惡：高人見我不正，不肯度引，背地毀謗，議論是非，是毒口惡也。第七惡：募緣化齋，窺看婦女，故意鬥口，是淫欲惡也。第八惡：生平不務本分，詐稱好人，哄人供養，是傷天惡也。第九惡：自己有過，同道人勸勉，不知自改，反結讎恨。或動煙火，任性爭鬧，是縱性惡也。若人於此十病九惡打的過去者，方是真正學人，聖賢暗中提攜，決定聞道。如犯一條，即在教門中一世，終無進益處。

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