第六十九章 道

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    大舅和我聽了好辦天的古曲聲,由此我們可以看到這座書院裏可真是不一般,早就聽說過這香港留下來的傳統的東西很多,現在看來還真不假。

    不過我又想起這《酉陽雜俎》來,這裏麵的學問不僅僅是像大舅說的那樣神怪誌異,而裏麵“道”的精神尤為重要。說起“道”,那是說上三天三夜也說不完的,反正從小的時候和師兄師姐一起聽師父就講過許多這方麵的知識和故事,直到現在,自己還印象深刻呢。

    說到道,首先就要說道教,道教是中國主要宗教之一。主要思想《易經》為伏羲、周公、孔子三聖創立,伏羲創造了八卦,周文王創造了六十四卦,孔子則為易經作《易傳》,由此形成了中華文化的總源頭,是諸子百家的開始。東漢時形成宗教,到南北朝時盛行起來。道教徒尊稱創立者之一張道陵為天師,因而又叫“天師道”。後又分化為許多派別。道教奉老子為教祖,尊稱他為“太上老君”。

    道也有自己的思想,因以“道”為最高信仰,認為“道”是化生宇宙萬物的本原,故名。以《道德經》(即《老子》)、《正一經》和《太平洞經》為主要經典。奉三清為最高的神。要人脫離現實,煉丹成仙。

    那麽道又是如何形成的呢?我國古代先民認為萬物有靈,進而產生了對自然的崇拜,靈魂的崇拜,祖先的崇拜,慢慢發展到祖先與天神合一,成為至上神的雛形。鬼神崇拜早在原始社會時期便已存在。先民們將日月星辰、風雨雷電、山川河嶽,皆視為有神主宰,因而產生敬畏感,乃對之頂禮膜拜。那時先民們除認為萬物有靈而產生自然崇拜外,還認為人死後靈魂不滅,因而又產生了對鬼神的崇拜。道教的始祖可以追溯到上古時代,將中華民族的祖宗——黃帝作為其源頭。

    黃帝,又被稱為軒轅黃帝,生活在上古時代。因為出生於軒轅之丘,所以號軒轅氏;生長於西北的姬水,因而取姓姬;因其生活的地方的土地是黃色的,故登位後稱黃帝。在司馬遷的《史記》中寫道“以土德王,故號黃帝。”其在位期間草創了各種文化,故被後人尊為“人文初祖”。晚年時因發現自己的衰老而苦惱,後來和浮丘公的談話中得知“世間萬物皆有生死循環,唯有神仙才能長生不老。”便萌生了追尋長生不老境界的想法。他聽說崆峒山住著一位活了一千二百多歲的神仙廣成子,就去向他問道。廣成子告訴他要保持心境平和,清靜無為,堅持修煉,方能與日月同輝,與天地共存。黃帝聽了廣成子的話大受啟發,自此跟隨廣成子學道。後為救百姓而要煉丹,在鑄鼎鼎成時,黃龍天降,迎黃帝升天。

    至殷商時代,史前時期的自然崇拜已發展到信仰天帝和天命,初步形成了以天帝為中心的天神係統,遇事便由巫祝通過卜筮以向天帝請求答案。原始的鬼神崇拜已發展到以血緣為基礎,與宗法關係相結合的祖先崇拜,其祭祖活動定期舉行。這時期已出現專門從事溝通鬼神和人類的宗教職業者—巫祝。其中巫以歌舞降神,並有一套符咒驅鬼的巫術;祝以言辭悅神,是宗教祭祀活動中負責迎神祈禱的司儀者。他們替人治病、卜筮吉凶,畫符念咒等。當時國家和社會均受巫祝支配。周代鬼神崇拜進一步發展,所崇拜的鬼神已形成天神、人鬼、地祗三個係統。並把崇拜祖宗神靈與祭祀天地並列,稱為敬天準祖。蓋所謂萬物本乎天,人本乎祖。後世道教所以成為多神教,即源於古代之鬼神崇拜;後世道教做齋醮法事,亦與古人鬼神祭祀禮儀和禮製有密切的關係。人們崇拜神靈就要舉行祭祀活動,而祭祀活動離不開“禮樂文明”,禮樂文明隨著春秋時期的“禮崩樂壞”,逐漸由上層走向民間,被後來的民間方士和巫覡所繼承,道教成立後,演變為道教的齋醮科儀。所以說,夏商周三代的禮樂文明有相當的一部分被道教保存下來。道教實際上是禮樂文明的繼承者。

    神仙信仰亦可上溯到我國遠古原始社會時期。其證據之一便是《山海經》。該經記載了我國原始社會時期的神話及宗教信仰,其內容相當豐富和係統。它為道教仙學的遠源提供了依據。《山海經》中,提出了長生信仰;提出了神仙與羽士之存在;描述了神仙天都;記載了祭祀的祀禮及奇異的方術。

    在遠古原始社會時代,已有人開始學仙。到了戰國時期,神仙信仰已經相當廣泛。這是,出現了許多記載神仙傳說的著作,書中載有不少關於仙人、仙境、仙藥等傳說的文字。如《莊子?逍遙遊》中有這樣的描寫:“藐姑射之山,有神人居焉,肌膚若冰雪,綽約若處子,不食五穀,吸風飲露,乘雲氣,禦風龍,而遊乎四海之外”。其它,如《列子》書中的《湯問篇》、《黃帝篇》、《周穆王》,屈原的《離騷》、《天問》、《九歌》等都將仙境描畫的美妙而神秘,其仙人亦被描繪成外生死、極虛靜、不為物累、超脫自在,能騰雲飛行的神奇人物。漢代的《淮南子》、《史記》中亦有類似描述。

    從戰國中後期到漢武帝時,在方士們與帝王將相之鼓動下,掀起了中國曆史上有名的入海求不死藥事件。齊威王、齊宣王和燕昭王、秦始皇、漢武帝等都曾派方士到海上三神山尋求神仙及不死藥,其規模越來越大。那時最著名的方士有宋毋忌、正伯僑、鄒衍、徐福、盧生、李少君等人。我國獨有的神仙信仰沿襲而下,到東漢中、晚期為道教所繼承,成為道教信仰的核心內容。

    漢武帝後,方仙道逐漸與黃老學結合向黃老道演變。東漢順帝時,張陵於蜀郡鶴鳴山創立了五鬥米道,又名正一盟威道。

    漢末魏晉時期是我國道教發展的重要時期。漢末的政治風氣以及魏晉玄學的社會購貨直接影響著道教的行為方式和存在認識。它們雖然同出於對老莊學說的認識,但竹林七賢等人的行為方式在道教人的行為規則上有重要的先風之要。魏晉的政治環境和社會風氣對道教而言是難得的發展機會和發展助力。東晉道家的著名學者葛洪的《抱樸子》在道家體係中具有重要的地位,而葛洪本人也被認為是道家的重要人物。對道家學派的發展具有重要作用。

    相傳唐代初年,有個叫吉善行的人,再羊角山遇見一位須發皓白,騎著白馬的老人。老人對他說:轉告大唐天子,如今治國有方,隻要再長安城東建一座安化宮,內設道像,就能永保社稷,天下太平。說罷騰空而去。不久,老人再次顯靈,聲稱:我是無上神仙,姓李,號老君,是當今皇帝的祖先。從此,李唐皇室自稱是老子李耳的後裔,尊老子為“聖祖”。後來宋朝皇帝也仿效了唐朝做法。由於唐、宋皇室的尊崇,宮觀大興,信徒日增,道教的發展到達極盛。

    其實,很多的道教對神的崇拜都來自於對自然的崇拜。天、地、日、月、星辰、雷、電、風、雨、山川、河流等都作為信仰對象,神化而加以崇拜。

    例如土地、星君、雷公、電母、風伯、雨師、山神、河神等。傳統神學影響,是認識與研究道教神仙譜係的首要因素,中國原始社會的自然宗教逐漸向人為宗教(即神學宗教)的過渡,大致在殷周時代,殷人崇尚鬼神,如占卜,留下了大量的殷墟卜辭。周代的鬼神崇拜,在《周禮?大宗伯》記:“大宗伯之職,掌建邦之天神,人鬼地之禮”,其天神有昊天上帝,日月星辰,風師,雨師,地有社稷,五嶽,山林川澤,四方百物,人鬼則祭祖先也。中國古代宗教正是在此基礎上逐步充實形成了天神、地、人鬼的崇拜係統,這是道教神靈崇拜的主要來源。

    除了對自然的崇拜外,還有圖騰崇拜。把某種動物或植物作為崇拜的對象。例如龍、鳳、熊、虎、玄鳥,花、槐等,成為龍神、花仙等。

    後來就有了鬼魂崇拜,例如閻王、黑白無常、鬼王等。在道教信仰的影響下,雲南瑤族的鬼魂崇拜不論是個體的祈神驅鬼,還是集體的驅鬼除邪,其宗教儀式、儀式主持者、祈禱的神祗、助其驅鬼除邪者等都已明顯道教化,說明其原有的鬼魂崇拜已成為瑤傳道教的一個重要組成部分。

    當然後來就有了對聖賢的崇拜,孔子、孟子、關公、嶽飛等。早期道教經典《太平經》就有“聖人”、“賢人”崇拜。以及《上清眾仙真記》、《真靈位業圖》、《無上秘要》的“道人名品”等列堯舜禹三王,殷湯、周武、齊桓公、漢高祖、劉備等帝王,和諸子聖賢孔丘、顏回、墨翟等。

    但是道教內部分歧也很多,流派更眾。從創教之始,在至上最高神上就有所分歧。早期的五鬥米道創教時,以太上老君為教主,供奉“三官”,從而魏晉南北朝時,北魏寇謙之的天師道,由於其享“天師之位”,受“清整道教”之命,得《雲中者音誦新科之誡》20卷,均假“太上老君”之名,為此,他依然崇奉太上老君就成為必然的了。

    太平道開始創教時,後者則崇拜黃老,供奉“中黃太乙”。東晉中後期,上清派、靈寶派相繼出現,新出現的《上清》《靈寶》經中,不再尊太上老君為至上神。上清派以元始天王或太上玉晨道君為最尊,靈寶派以元始天尊和太上大道君地位最顯,有的經書也列太上老君,但其排列地位稍次。後來在各派協商,融合中提出“道不可無師尊,教不可無宗主,故老君師太上玉晨大道君焉,大道君即元始天尊之弟子也。”的共識,正是在這種師徒關係下,使他們成為三位一體的“三清尊神”,為道教神仙譜係中的最高神。

    另外,各派又有自己的創派真人、主祭神靈等。道教在吸收各種原始宗教、民間宗教、神話傳說的基礎上,逐漸形成了自己的神仙譜係,並與原來的地方宗教或融合,或形成總支形式。

    道教也是在不斷發展變化的,它時常與其它宗教、人們的傾向願望相互影響。幾千年間,中國的道教、佛教、伊斯蘭教、基督教等各個教派間雖然也時常有矛盾,但沒有爆發過大的宗教戰爭,這還真是值得慶幸的。

    而道教的門派組織也很多,有積善派、經典派(妙真道)、符籙派、丹鼎派(金丹派)、占驗派五類。如果按地區又有有龍門派、嶗山派、隨山派、遇山派、華山派、崳山派、老華山派、鶴山派、霍山派、武當派等。

    隨著道教的興起,道術也越來越被神化,道術一詞,源出《莊子.天下篇》,與“方術”、“方技”是一個意思,道教中人也有稱為“仙術”的。

    道教所從事的道術很多,如占卜、符篆、祈禳、禁咒、內丹、外丹、爐火黃白、辟穀、房中、仙藥、服氣等等。宋馬端臨《文獻通考》曾對道術扼要介紹,說:“蓋清靜一說也;煉養一說;服食又一說也;符篆又一說也;經典科教又一說也。”他說黃老列莊之書,所講是清淨無為,而略及煉養;赤鬆子、魏伯陽隻言煉養而不言清淨;盧生、桃少君、欒大言服食而不言煉養;張道陵、冠謙之言符篆而不言煉養、服食;杜光庭以下隻講經典科教。

    道教之術繁多,共分五大類,道教五術大概解釋如下:山,所謂“山”就是通過食餌、築基、玄典、拳法、符咒等方法來修煉“肉體”與“精神”,以達充滿身心的一種學問。

    食餌——是利用補藥、酒及日常飲食以加強體力,治療疾病的一種方法。築基——是利用靜坐法以控製精、氣、神,進而增進體力的一種方法。玄典——是以老子、莊子思想為基礎,進而達到修心養性的一種方式。拳法——是以習練各種武術以增強體魄的方法。符咒——是一種通靈、修煉的法術,其主要作用是避邪鎮煞、趨吉避凶等的一種方術。

    總而言之,“山”就是利用打坐、修煉、武學、食療等各種方法以培養完滿人格的一種學問。

    醫,所謂“醫”,是利用方劑、針灸、靈治等方法,以達保持健康、治療疾病的一種方法。

    方劑——是利用各種藥物製成散劑、丸劑來治療疾病和修煉的一種方術。

    針灸——針法和灸法和合稱,是利用人的脈絡、氣血循環的原理,刺激患部,來治療疾病的方術。

    靈治——利用掌握人的心靈(心理狀態),進而以治療人疾病的一種方術。也就是現所稱謂的“心理治療”。

    總之,“醫”就是利用方劑、針灸、靈治等方式,以治療人的疾病的一種方法。

    命,所謂“命”,就是透過推理命運的方式來了解人生,以穹達自然法則,進而改善人命的一種學問。推命所用的主要著作有“紫微鬥數”、“子平推命”、“星平會海”等。其方式就是以人出生的時間和陰陽五行為理論基礎。總之,“命”是以推定人的命運,進而達到趨吉避凶的學問,從而改善人類發展的需要。

    還有相,所謂“相”,一般包括“印相、名相、人相、家相、墓相(風水)”等五種,以觀察存在於現象界形相的一種方術。印相——就是觀看人的印章,以取定命運的方法。印在中國,以前是權力的憑證。名相——是以人的姓名或店鋪的名稱,通過五格剖相,同時運用命理等結合來推斷吉凶發展的一種方法。人相——又分為麵相與手相兩大類,通過觀察麵、手部的紋線與氣色而了知人吉凶、病理的一種方法。家相——也就是陽宅的風水,以觀察其格局,進行分析來推斷對人類所居住的吉凶的一種方術。墓相(風水)——也就是陰宅,以通過選地安葬祖先,而達到對後代子孫蔭庇的一種方術。

    總之,“相”是對眼睛所看到的物體作觀察,以達趨吉避凶的一種方法。

    卜,所謂“卜”,它包括占卜、選吉、測局三種,其目的在於預測及處理事情,其中占卜的種類又可分為“易斷”及“六壬神課”。

    所謂占卜,是以《易經》為理論依據,結合天、人、地三界所相互製約而推斷吉凶的方法。選吉——主要著作以《奇門遁甲》為代表,通過布局、布鬥、符咒等結合,處理事物發展不吉的因素,其主要運用於古代軍事。測局——主要著作以《太乙神數》為代表,通過十二運卦象之術,是推算國家政治命運、氣數、曆史變化規律的術數學。

    那麽道教修真是怎樣一個過程呢,主要分為開光、融合、元神、元嬰氣動、煉神、丹成、胎息、元嬰、分神、出竅、化形融合、還虛、元神、魔劫(亦稱天劫)、地仙前十一個階段均分為三段:前期、中期、後期,修道之人在煉出紫府元嬰後,才算真正跨過了修真者的門檻,可以修煉護身法寶了。魔劫期,是修真者進入地仙境界必經之路,爆發的時間不定,在進入元神期之後隨時都有爆發的可能,渡劫以後將進入地仙境界,可進入被成為小天界的“射日星”修行。魔劫爆發得越早,威力相應也就越小,越容易通過,但在進入地仙境界以後,由地仙修天仙時,時間就越長,磨難也將越多。

    一個教派之所以能繼承下來,是一定要有著作的,綜觀道教發展的曆史可以分為四個階段:南北朝時期,道教得到帝王貴族統治者的支持,躋身社會上層,這是它的第一個發展時期,唐朝皇族與老子攀親,自稱李耳之後裔,政治上給予扶持,大力推行道教,這是第二個發展時期。北宋真宗開始,用道教麻痹人民陶醉自己,借以掩蓋北方強鄰壓境造成的恥辱,這是道教發展的第三個時期。明代中期,帝王迷信道教,妄圖成仙,道教受到重視,並幹預政治,參加政府內部的權力爭奪,這是道教發展的第四個時期。

    道教與其它的宗教一樣,是一種社會曆史現象,有其發生、發展的過程。早期教派並非經由同一途徑,在同一地區和同一時期形成的,並且在很長時間內沒有一個統一的穩定的教團組織,因而中國道教史的上限極不易認定。在早期存在有符錄派與丹鼎派,但其誕生過程相當複雜。丹鼎派注重清修煉養,又有內丹與外丹之分,其前身就是神仙方術和養生氣功學,它是由戰國時期發展而來的。東漢後期出現的《太平經》與《周易參同契》開始形成早期道教理論,卻無相應的道教組織。魏晉時期的內丹經《黃庭經》和外丹經《抱樸子?內篇》盡管社會影響較大,其社會組織力量依然弱小。《老子》與《莊子》也成為道教產生的另一個重要源頭。由此可見,中國道教產生的過程是多源的,多渠道的和逐漸靠攏而成的。各教派之間互有影響,但基本上又是獨立發展,時間上前後相錯,並無統一的具體創教時間可言。教名與教徒也沒有統一的稱呼,道教一詞道見於《老子想爾注》。依此可見道教的產生可以由《太平經》《周易參同契》《老子想爾注》三書看成道教活動和道教實體出現的標誌。

    其中,以《太平經》是流傳至今的最早的道教經典。而《周易參同契》是道教丹鼎派最早理論著作。其中心思想是運用提示的陰陽之道,參合黃老自然之理,講述爐火煉丹之事,基本上是一部外丹經。其文字古奧難懂,其真義令人不易捉摸。

    而《老子想爾注》是進一步了解五鬥米道教義和理論的重要資料。五鬥米道與太平道最大不同之處就是它非但沒有遭到太平道那樣的悲劇,反而在演變為天師道以後,成為道教的正宗。

    魏晉天師道在北方的傳播與曹操對民間道教的鎮壓與五鬥米道北遷有極大關係。曹操對於信奉太平道的黃巾軍采用武力鎮壓與招降並舉。後又因太平道領導張魯投降,五鬥米道的上層人物遷入北方居住,漢中的大批信奉五鬥米道的民眾也隨之遷入北方,促成了五鬥米道由巴蜀向北方傳播。隨著魏晉統治者對民間宗教活動有極大的戒心以及對宗教活動的禁止,五鬥米道在道教律令上以及規章製度上極不完善,組織渙散,號令不一,其發展處於停滯。但是在其巴蜀地區及江南地區部分民間道教組織卻在形成發展傳播之中。如陳瑞領導的巴蜀天師道團,江東的於君道,帛家道,李家道等。另外魏晉之際一些神仙方士的活動這些都促成了道教的傳播與分化過程。

    在道教發展過程中,有一個人的名字極其重要,他就是葛洪,字稚川,號抱樸子。生於晉武帝太康四年283年。三十五歲時完成《抱樸子》內篇及外篇兩部文章。內篇論述神仙藥方,鬼怪變化,養生延年的仙道學說,外篇論述人間得失,世事經國治世儒術等。其師承關係為:左慈-葛玄-鄭隱-葛洪。其主要觀點就是神仙是存在的,凡人可以通過學仙修道成為神仙而長生不死。強調人人後天學仙修道的主觀動努力即立誌,明師,勤求。

    葛洪在《抱樸子?內篇》中指出行氣在在生氣之時,即從半夜以至日中的六個時辰。一天中的另六個時辰是死氣之時,在死氣之時行氣無益。練習時要循序漸進,開始時以鼻吸氣,以口微吐,做到吸多吐少,還要吸吐無聲達到自己的耳朵聽不見,鴻毛放在鼻口之上而不動,要盡量延長吸氣後到開始吐氣的時間。初學的人心中暗數到一百二十,再微微吐出,漸漸練習到能數一千或更長。最後達到能不以鼻口噓收,如在胞胎之中,就算掌握了胎息之法。

    還有記述守玄一之法可以分形,即分身術。一人可以分身出現數十個本身形象。這種分形之道又叫鏡道。分形術可以通神,自見其身中三魂七魄,還可接見天靈地祗,驅役山河之神。

    另外葛江師授奇寶即:《三皇內文》為符道之書之首,它與《五嶽真形圖》是最重要的符咒之書。三皇內文可以禁辟惡鬼,疫氣,虎狼山精,五毒百邪等。可以召見司命司危五嶽之君。《五嶽真形圖》是一種作為符咒使用的平麵山嶽示意圖。後來變成純粹的符咒。

    葛洪的《抱樸子?內篇》的問世,在某種意義上說,是他站在上層道教的立場對早期道教所做的曆史總結。充實了道教理論,他對後世的道教影響很大,成熟了丹鼎派,也標誌了早期道教的終結。

    (未完待續)