“不過是多吃及幾把鹽，多閱幾個人而已，

    不知三皇子到此有何見教！”遷安老和尚非常謙恭的問道。

    “也沒什麽，就是找玄奘大師解解惑。”李恪說的很輕描淡寫。”

    遷安老和尚看著這個大唐的三皇子，首先是感到意外，

    因為在長安都城有不少的寺廟，

    更是有不少的高僧，他不到那裏解惑，

    反而跑到這種小地方的寺廟來求解，本身就不太合乎常理。

    此一奇也。

    其次是他來到這裏，不找這裏的長老，

    而是直接找陳玄奘，此第二奇。

    自己的徒弟江流兒一向比較低調，

    很少會出這個地界兒，他的名聲也不可能會傳到都城長安，

    更不用說讓三皇子慕名而來。

    遷安老和尚知道自己的徒弟未來肯定是名聲大噪，

    但現在他寂寂無聞，三皇子是怎麽找到這裏的？

    三皇子找來，以他塵世多年的經驗看，不僅大唐要變了，

    恐怕整個南瞻部洲都要變，

    如果再以修佛多年的視角看，恐怕整個三界都要變了。

    不過這遷安老和尚眼神比較銳利，

    他看李恪對陳玄奘沒有惡意，

    也不再說什麽，

    而是將空間留給了李恪和陳玄奘，

    他自己找另一間禪房去參禪念經去了。

    這間禪房內隻剩下李恪和陳玄奘二人。

    兩人年齡都差不多，都是朝氣蓬勃的年紀。

    禪房內的氣氛，寧靜而玄妙。

    李恪用兩世為人的靈魂眼神看著陳玄奘，

    發現陳玄奘的眼睛清澈如水。

    這雙眼睛讓李恪想起了那句“本來無一物，何處惹塵埃！”

    果然，處在真正的西遊當中，

    他才發現眼前的這個唐僧並不像電視中演的那樣。

    既不是白的細皮嫩肉，也不是黑不溜秋，膚色很健康，

    他會為不小心踩死螞蟻流淚，又不會為自己的悲傷而焦心。

    “不知殿下有何疑惑，需要貧僧來解惑？”陳玄奘笑著請李恪落座。

    “我自小也讀了一些書，隨著年齡的增長，

    我越加疑惑，到底何為佛，何為魔？

    又是何為妖？

    妖吃人如同人去吃雞鴨魚肉一般，

    人可以吃雞，為何雞吃人就不對了呢？”李恪開門見山。

    直接要和陳玄奘辯論亙古都存在的問題，

    人可以吃哺乳動物，似乎天經地義，說什麽物競天擇，

    食物鏈所處的位置決定的，

    反過來，人類就喊打喊殺說它們是妖怪，

    要斬妖除魔！

    “是佛，是魔還是妖，皆在心中一念間，

    正所謂凡所有相皆是虛妄，

    若見諸相非相即見如來。”陳玄奘淡淡解釋道。

    “何意？”李恪想深挖。

    “佛、魔、妖、仙，即非佛、魔、妖、仙，

    是名佛、魔、妖、仙，

    一切眾生皆有慧根，皆可成仙，

    皆可成佛，亦皆可墮為魔和妖，

    不過在心，關鍵在於如何降服其心。”陳玄奘引經據典的開始和李恪對答。

    “我若見一人要殺一婦孺，我不去阻止，此心，是佛是魔？”李恪直接拿例子做反擊。

    說的太概念無從抓起，更無法發揮自己的優勢。

    “殺心起既是魔，見死不救，亦是心魔。”陳玄奘說道。

    “若那婦的丈夫，若那孩子的父親，曾殺此人全家，

    他來複仇呢？

    我若阻止，豈不是令那人心生嗔恨，令那凶手逍遙法外，

    大仇不得報”恪就此例子忽然轉向，

    向內挖掘因果和善惡的問題。

    “世間事沒有對錯，隻有因果，

    我父曾被害，我母曾被辱，我若心生嗔恨，

    必定親手手刃賊子，

    縱使將其千刀萬剮，亦不能改變這段因果，

    不如放下。”陳玄奘也拿出例子來。

    “放下？如何放下？我若現在將你斬首，

    就說這是你所種的因，才有這樣的果，

    你當如何？”李恪反駁道。

    麵對這個反問，李恪倒是一下子愣住了，

    “所有行為之果皆有起因，

    我二人無冤無仇，三皇子並無殺我之心，

    沒這個因，更沒這個果。”陳玄奘卻另辟蹊徑，不正麵回答。

    因並非因，果也並非果，時間有多少混淆因果者。

    窗外的明月已經高高懸掛，室內兩人的對答才剛剛開始。

    李恪此來的目的，那就是要收服唐僧。

    說的好聽點叫收服，說的不好聽叫忽悠，叫洗腦。

    隻要將唐僧給拿下，那麽未來對付佛門的底牌就有了。

    在李恪看來這個西遊的世界裏，

    寺院中未必都是和尚，佛門中未必都是羅漢和佛，

    有不少披袈裟的妖魔。

    “我曾讀過金剛經，有一句不解，願玄奘法師解惑，

    一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

    前些日子觀音曾顯現在長安城，

    我想詢問玄奘法師，這算不算有為法？”

    “姑且不論觀音菩薩顯化，但從字麵去觀，佛是讓我等凡夫能以夢境、幻術、水泡、影子、露水、閃電六種常見事物，

    看待世間一切。

    常常如此觀想，看破真相，便可放下對一切事物的執著，

    達到放下有為法而證得無為法，

    最終直至不生不滅的境界，回歸到自己的佛性。”陳玄奘耐心解釋這句話的本意。

    “菩薩本不住相，不住聲、香、味、觸、法。

    菩薩的顯化就如夢幻泡影，不是菩薩顯化，

    而是自己住相。”陳玄奘說的很玄乎。

    將李恪拋出的難題又給送了回去，說李恪看到的

    是自己所住的相。

    李恪發現和陳玄奘辯論佛典是討不到便宜的。

    陳玄奘對於經典的量肯定會比他這個愛看閑書的三皇子多多了。

    還是要另辟蹊徑才能收服。

    這個時候李恪才後悔前世沒多讀點佛家經典，

    這個世界沒有的，前世的那個世界有，

    甚至一些秘法，隻要想辦法都能學，

    辯論的方向不能朝著陳玄奘擅長的方向去。

    “既然不住相菩薩，如今菩薩執意要我父皇舉辦水陸大會，

    豈不已經住相，如此菩薩還是菩薩否？”李恪直接拿水陸大會說事。

    以菩薩所行之事來反推菩薩，給陳玄奘直接思考菩薩真偽的問題。

    李恪覺得這可以直擊陳玄奘的核心信念。