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    題記：上寺頭村民全部是趙氏家族，這個家族的遠祖是誰，從何處遷來，已不得而知。從前曾有兩條清澈的河水繞村而過，一條叫長河，另一條叫大河，又叫西頭河。兩條河流經李寨九女湖匯入沁河，至今仍有“四十裏長河五十裏寬”的民謠存活在村民的口頭。如今兩條河皆因開礦挖煤斷了水脈，早已了無蹤影。
    初春的一個周日，受朋友之邀，來到澤州縣下村鎮的上寺頭村，旨在為該村四月初二的廟會做點宣傳策劃，因此得知上寺頭村要在廟會這一天舉行古老的祈雨儀式。“祈雨”這個詞，早已塵封在記憶中，乍一聽說，讓我著實感到新奇。
    上寺頭是一個美麗的自然村，村建於明洪武年間，有一百來戶人家，因位於懸泉寺之上，故而叫了“上寺頭村”。正逢一年春好時，桃花初開，麥苗新綠，燦黃的連翹花於山間地頭一叢一片恣意綻放，在藍天白雲下絢爛奪目，間或有漂亮的錦雞出沒在麥田間。
    祈雨，曾經是一項鄉村常見的民間活動。曆史上靠天吃飯的農民，在遭遇大旱時，要向上天祈禱，請求降甘霖於人間，屬於農耕時代的民俗文化。因地域不同、風俗不同，祈雨的儀式也不同，但有一點是相同的，那就是對龍王的信奉。因此許多鄉村都有龍王廟，廟裏除了龍王外，有風伯、雨師、雷公、電母等。沒有龍王廟的窮村，也會用自己的方式表達對龍王的敬畏和崇拜。在呂梁山黃河邊的農村，祈雨的方式是讓未滿十二周歲的小孩子們，手提瓦罐在水井裏汲了水，到山圪梁上洗一座石獅子，一邊洗，一邊念叨：“大龍王下大雨，小龍王下小雨，夾溝夾梁下飽雨……” 那是我童年時參與過的祈雨活動。
    在和老人們的隨意閑聊中，了解了一點上寺頭村的村史。上寺頭村民全部是趙氏家族，全村沒有一家外姓。這個家族的遠祖是誰，從何處遷來，已不得而知。當年的村不叫村，叫社，村長叫社首。這或許是“公社”“社會”稱謂的基礎語義也未可知。
    鄉紳曾是近代中國社會中一個不可忽視的重要階層，鄉紳具有廣泛的民眾基礎，是鄉村民眾的代表。鄉紳在官方與民間曾是承上啟下的橋梁，起著造福鄉裏、教化民眾的作用。他們不僅是儒家文化血脈的傳承者、推廣者和執行者，更是在當地民眾中具有號召力的代表人物。社首就產生在鄉紳階層。被選舉出的社首通常也是村民和宗族中最具威望、辦事公正的人。類似祈雨這樣大規模的祭祀儀式，都由各村的社首牽頭組織，按部就班，令行禁止，分毫不差。根據上寺頭老人們的回憶，推算下來，1944年是該村曆史上最後一次祈雨。那次祈雨由中村發起，參與者有上寺頭等四十八村，可見聲勢浩大、人數眾多。在上寺頭村見到一份毛筆抄寫的民國時期的舊資料，記錄了當年這一帶祈雨的詳情。資料的封皮上寫著：“中村大社·民國八年五月十五日·昌瑞堂段記”，一筆漂亮的行楷散發著陳年舊事的氣息。
    祈雨的第一個步驟是發起村用雞毛信事先通知各村，雞毛信的內容大致為：“晉沁一方，凡遇大旱，惟向雲首社神奫祈禱雨澤，從無不應，今旱魃為虐，庶物頹枯，敝村謹按舊規，已擇於某年某月奉擎龍神，肅齋會儀，前往神奫，求祈拜禱，按期行程，循途進步，凡所過各村貴處，理宜先為通啟，謹此。上呈各村，社首公所諸君爺台，覽畢轉送前村，勿誤是望！中村某某某拜具。”
    雞毛信轉手叫“轉單”，轉單時要焚香。香煙上轉三圈後插在架上。雞毛信一經發出，要求信不落地，一村讀過之後立即送往下一村，頭一天送信，第二天午後祈雨儀式開始。
    此外要張貼告示，題為“雲首祈雨本街告白大報”，雲：“旱魃為虐，庶物頹枯，旱既太甚，百穀枯槁，人心有誠，庶問天意。今謹擇於某月某日午後，鳴金齋集，東河行香，次日黎明，一律恭往雲首，祈禱雨澤，凡我村中在會人等，各宜虔誠整肅，勿得參差不齊，如有瀆事玩忽，定行按例重罰，絕不徇私，謹將條例開列與後……”
    祈雨有祈雨的條規，要開列具體村名和村與村之間的距離，每村每家去人一名，哪個村貼人力多少，哪個村子出多少銃、多少牌，哪個村子出鳴槍幾杆，哪個村子打五色步兵旗鑼……諸如此類都有明確詳盡的要求。此外到哪個村放銃幾聲，到哪個村點名一次，到哪個地方落架，都有明文規定。不守時不服從調遣的人受什麽處罰，罰錢多少，各村準備什麽吃喝，諸如豇豆米湯，羹湯撈飯，柿圪連米湯等，都標注得一清二楚。
    祈雨時抬的龍王雕像，必須是用龍王廟邊上的柳樹雕刻，祈雨的人要用柳枝編成柳帽戴在頭上。祈雨隊伍抬著龍王雕像從中村出發，一路鑼鼓喧天，彩旗飄飛。有抬龍王的、抬大鼓的、抬小鼓的、擔神物槍藥的，浩浩蕩蕩，繞山過嶺，向沁水的雲首河出發。沿途路過下寺頭、上寺頭、塔裏、庵頭、玉溪、蒲池、固縣等村，抵達沁水境內的雲首村就到了目的地。
    流經雲首村的河流叫雲首河。
    雲首河終年水量充沛，河中有一個深潭，就是資料中提到的神潭，也叫白龍潭。白龍潭上方曾有一座龍王廟，也稱雲首廟。祈雨隊伍將龍王雕像請進雲首廟內，擺放祭品，起香供奉，然後開始祭拜祈禱，宣讀禱文。禱文稱《祭龍王文》，曰：“民國某年，歲次某月，朔越祈禱，合社人等，謹以香燭油席之儀，敢昭告於龍王尊神位前，曰：上天亢旱，下民之憂，罔可空告，惟神是求，伏願油然作雲，施宏恩於庶物；沛然下雨，降甘霖於田疇。清茶明粢，是祝是酬，神其不遠，來格悠悠！尚饗！”
    禱祝罷，將一塊石頭扔進潭中，此舉也叫“打奫”，之後在廟內用畢羹湯撈飯，放銃起駕，由另一條路返回，經由西灣、窯坡、姚莊、南河底、小南山、賈寨、車山、王坡、灣村、上村回到中村。沿途有龍王廟的村莊，皆要將龍王塑像抬入廟內起香供奉。整個祈雨儀式費時三天。參與祈雨的村莊，早早等在路邊迎接祈雨隊伍，各村均要在村口設案擺放香燭謝帖。祈禱雨澤時，不許喧嘩，沿門插柳，禁止屠宰。每戶人家散發黃表一張，每字號散發黃表一張，黃表要擺放在桌子上。資料記載，祈雨之後，即日便有大雨沛然而下，十分靈驗。如有冰雹一同降至或者祈雨不靈，會被認為是人心不夠虔誠所致，如：“……早晨打奫畢，回至雲首廟上，用罷飯起駕時生雲，至西灣村落架，下小雨一指，黑夜住南河底落架後用飯畢，雷雨大作，下至四指。初一日行至王坡發雲響雷，至灣村下雨二指。冰雹打賈寨有半尺許，上寺頭半尺深，……後聞言賈寨人心不誠，做飯不足，大米全無，隻有芋頭（？）半。上帝有眼，用冰雹打之，上寺頭放銃換生手，使火藥不實，冰雹打之……”
    有乾隆年間的《祭龍王文序》，出自中村鄉間秀才手筆，駢體格式：“……聖德好生，普天降平康之賜，神龍賜福，率土沾雨露之休……”洋洋灑灑，文采飛揚，可見當年晉城鄉紳的文化水準。
    關於祈雨的講究多多：舉辦祈雨儀式的鄰村，如想借用上寺頭的龍王雕像，不可以公然請走，按照規矩必須去“偷”：晚上悄悄進村將龍王雕像抬走，出村時放鞭一掛，以示知會。祈雨畢再悄悄送回，焚香供奉後離去。何故如此，已是知其然不知其所以然了。
    上寺頭的龍王廟坐落在二鬆嶺，二鬆嶺因有兩棵古鬆樹而得名。二鬆嶺也叫臥龍山，和一條青龍的傳說有關，後因本村有秀才赴京趕考未中，自覺無顏麵對父老鄉親，回鄉後在臥龍山上吊自殺了，於是臥龍山又叫了秀才山。那兩棵古鬆解放後還在，於上世紀60年代被當做“四舊”砍掉了。龍王廟裏原有一口天然的水井，深不見底，澇不溢，旱不枯。傳說曾經有人想弄明白這口井到底有多深，就用一條長繩吊了一把斧頭垂下去探查，結果繩子放完了還沒有到底。拉起斧頭來，卻見斧刃上有血，說是不小心傷了龍鱗……這些傳說和故事隻有上年歲的人能講出一點，而那口井隻剩下一個遺址，遺址上新建了一口沒有水的水泥井。
    廟會，顧名思義，就是在寺廟附近舉行的集會、祭神、娛樂和貿易活動，是民間的集市貿易形式之一。廟會是至今還活著的民俗，被一些學者稱為“中國人自己的狂歡節”。
    上寺頭不久前修複了龍王廟，正在修複遠近聞名的懸泉寺。據縣誌記載，懸泉寺建於唐代，廟內有五代十國時期後漢乾祐元年的經幢石刻，有北宋崇寧年間造像石碑以及元代至正四年重修該寺的碑文，石碑雖已殘破，卻證明了該寺的悠久曆史。老人們回憶說，這座寺院興盛的時候，有僧人一百零八名，廟產土地約有數百畝。上寺頭有個地方叫碾圪墶，是因有過一米半高的巨大碾米石槽而得名，碾圪墶一帶曾都是寺院的廟產。
    當年的懸泉寺除了滿足周邊民眾的宗教信仰、祈福禳災、廟會集市，同時也承擔著客棧的功能。在龍王廟的旁邊至今可見一條用青石板鋪設的古道，這條古道正是當年供南來北往的行人到此駐足歇息的車馬大道。老人們說，從上寺頭到太原，走快點需要七天，走慢點需要八天，優悠自在一點需要九天，因此留下一句“七緊八慢九消停”的老話。寺院附近曾有一座古佛池，池水由山裏滲出的泉水匯集而成，水源如今還在。這股泉水燒開後不含水垢，經化驗為達標的礦泉水。
    上寺頭的村民，祖祖輩輩賴以為生的手段不僅僅局限於種地，趙買紅的爺爺就曾經是一位多才多藝的老人，會油漆、接骨、獸醫等。此外，鎖匠和圪爐鍋匠人也不在少數。
    這樣一個美麗的村子，前幾年差一點也成了空殼村。撤鄉並鎮並校後，女人們跟著孩子去上學了，男人們跟著女人出去打工了，許多村莊因此都成了空殼，頹廢破敗，人跡罕見。不見了炊煙嫋嫋、雞鳴狗吠，不見了村童嬉戲、河水旖旎，到處是撂荒的土地。前陣子騰訊網曾圍繞這個全國普遍的現象發起過一個討論的話題，叫“誰的家園在淪陷”，參與者們字裏行間對家園的失落充滿惋惜和傷痛，讀來令人扼腕，但在上寺頭看到的卻是另外一番光景。
    村支書趙買紅沒有多少文化，不善言談，笑容中帶著一種與生俱來的寬厚善良和木訥質樸，做人卻很有些遠見卓識。他說：“我修起小學，請來老師，我就留住了孩子。留住了孩子，就留住了孩子的娘。辦起了企業，有錢可掙，就留住了村裏的男人。留住了男人就留住了一個家庭。留住所有的家庭，我就留住了這個村子，不然上寺頭也早成空殼村了。”
    為多了解一點關於祈雨的細節，趙買紅派他的小兒子帶著我們沿著當年祈雨的道路走了一遍。
    穿過漫山遍野的迎春花，沿著高低起伏蜿蜒曲折的山道，驅車來到雲首村。在汩汩流淌的雲首河邊果真就看到了文字裏記載的白龍潭，撿起一塊石子投進潭中，沉悶的“咕咚”聲說明了潭水的確深不可測。《雲首白龍潭創修龍王廟碑記》一文說：“……沁東偏北，有聚落曰雲首。雲首溪水，自西北來，去村二裏餘，飛瀑直瀉，激而成潭。潭方以長，而深則莫能測焉。父老相傳，謂為龍潭。舊無廟，吾村亦無祀，歲遇旱魃，鄰郡中村之民輒來禱，投石於潭，雨即隨應……”碑記一文為其時雲首村一名叫邢如人的秀才執筆。
    白龍潭龍王廟創修於大清乾隆元年，於乾隆四十九年九月初五日重修，之後的命運不甚了了，最終毀於上世紀60年代，而如今隻剩下一堆廢墟。
    我們沿山道而上，來到龍王廟遺址，尚有殘垣斷壁矗立在萋萋榛莽中。褐紅色的石塊壘砌而成的殘牆，孤零零地佇立在正午的天光下，勾勒出蒼涼蕭索的剪影。遺址上長滿了荒草，四周是散落的破磚碎瓦，撿起一塊，放在手中摩挲著，仿佛觸摸到了當年的明月清風。這裏的一草一石，見證過政權的更迭和社會的變遷，經曆過雲首河奔放的熱情和瘦細的淒寂，也鐫刻著農業文明由盛而衰的曆史軌跡。那一刻，我似乎讀懂了什麽叫滄海桑田，心底泛起一絲“無可奈何花落去”的悲涼……遠處，有幾位農人趕著牲口在耕種，下有三支溪流在此處交匯，一條平坦的公路沿河伸向遠方……上寺頭定於2010年四月初二的祈雨活動，距1944年最後一次祈雨，時隔了六十七年之久。有了半個多世紀的間斷，已經不大可能完全按照原來的程序一絲不苟地進行了，但想來大體上應該不離其宗，其目的旨在恢複一種行將消失的民俗文化，而非雨水本身。
    希望古老的祈雨民俗會從此傳承下去，成為豐富農村文化的一個手段，成為村民生活中的懷舊味道，成為上寺頭兒童心中豐富多彩的美好記憶。這個儀式會告訴後人，我們的先輩曾經這樣生活……