化無所化分第二十五

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    【原文】
    化無所化分第二十五*
    「須菩提!於意雲何?汝等勿謂如來作是念:『我當度眾生。』須菩提!莫作是念,何以故?實無有眾生,如來度者,*若有眾生,如來度者,如來即有我人眾生壽者。
    「須菩提!如來說有我*者,即非有我*,而凡夫*之人,以為有我。須菩提!凡夫者,如來說即非凡夫,是名凡夫*。
    【譯文】
    佛陀恐怕還有眾生以為他有眾生可度,所以特地再一次提出詢問:「須菩提!你不要說,我還有『眾生可度』的念頭,你不要有這樣的想法。為什麽呢?因為眾生當體即空,並無實在之相,如果我還生心動念,有眾生可度,那麽連我自己也落入我、人、眾生、壽者四相的執著之中。
    「須菩提!如來所說的『我』,事實上是假相的我,是為了度化眾生,權巧方便設立的,但是凡夫卻以為有個真實的我,這都是凡夫執相成迷。
    「須菩提!其實以心、佛、眾生三無差別,一切凡夫都具有如來智慧,凡夫與佛,本來平等的,所以凡夫並非凡夫,隻是因為他一時沉淪不覺,隨逐妄緣,未能了悟生死,暫時假名為凡夫。
    【注釋】
    *「化」者,以法度生也;「無所化」者,以平等心度平等眾,外不見所度的眾生,內不見能度的我,能所俱忘,自然是化無所化。
    第二十一分非說所說,是無法可說;第二十二分無法可得,是連法也不可得;此分化無所化,是連根本的惑根都要除去,如來是無眾生可度,不曾度過一個眾生。
    *經雲:「平等真法界,如來不度生。」《華嚴經》雲:心佛及眾生,是三無差別。」佛陀在在處處,總要一手提起,再用另一手放下,恐怕眾生懷疑他有眾生可度,所以,一再點出生佛平等的真理。
    我:
    所謂的我,有三種:真我、假我、神我。真我,是如來所證的神通自在我;假我,凡夫眾生所執之我;神我,邪魔外道之我。真我就是諸法平等的真性,不但諸佛已依此得到了歸趣,即一切眾生也是依此為最後的歸趣,不過眾生迷故,而菩提自在,所謂「真我與佛無差別,一切有情所歸趣」。
    *如來所證之八自在我,絕言絕相,本不可說不可名,為了方便隨緣教化眾生,所以在不可言說的真我體上,假說「我」。比如說「娑婆世界為我所教化的國土」、「羅?羅是我的兒子」等,都是「是名」的方法,不是二乘凡夫執法執我的「我」。
    凡夫:
    即是未見四聖諦之理,識淺凡庸之人。
    如來說即非凡夫,是名凡夫:
    在平等法中,「是法平等,無有高下」,沒有諸佛,也沒有眾生、凡夫之別。若覺有諸佛、凡夫的差別,這就是凡夫自己迷昧分別的妄想,好比有人在自己身上畫圈設限,永遠也跳不出去一樣,而在佛的平等心性中,是決沒有聖凡異見的,所以「如來說即非凡夫,是名凡夫」。