臧文仲被公認為是一位博學廣知而不拘常禮的賢大夫，史料記載了這樣一件事公元前639年夏，魯國大旱。這次旱災特別嚴重，魯國把各種求雨的方式都用完了，但旱災仍然不能緩解。魯僖公想到了極端的辦法燒祭巫尪。
    巫尪是兩個概念，即巫和尪。巫指女巫，相對的男巫稱覡。在當時，巫覡被認為是人與神之間交流的介質，即人的訴求可以通過巫覡達到神那裏，所以往往由巫覡來主持一些向上天求福的儀式。
    但是，這次旱災那麽嚴重，遲遲得不到緩解，人們的訴求那麽強烈，而上天沒有聽到，那肯定是巫覡履職不力，這個主體責任大了去了。所以，魯僖公要懲罰這些巫覡。
    尪，指的是病人。當時，人們認為，按照當時的習俗，病人需要躺在床上，仰麵朝天，上天憐惜他們，擔心天降雨水，就會灌到病人的嘴鼻，使他們不得痊愈。所以，上天就不願降雨。
    這次旱情實在太嚴重了，如果魯國沒有了病人，那上天也就不用擔心降雨會導致病人不能痊愈了。所以，病人應該為絕大多數未生病的魯國人作出犧牲。
    這次旱災過於嚴重，魯國已經將幾乎所有的辦法都用了，包括祭祀山川祖宗、赦免罪犯、賑災濟民、巫覡求雨等等。但是有一種辦法沒用，應該說到了春秋這個時候大家普遍不用了，但遠古時是常見的，那就是人祭。
    在神的麵前燒死巫尪，就是一種人祭。
    如果按照魯僖公的辦法，那魯國就會將所有的巫師和病人都給燒死，這得死多少人？如果魯僖公真下了這道命令，那整個魯國必定人心惶惶，並有可能引發內亂！
    許多人對魯僖公的這個想法持反對意見，但要讓國君取消已然決定的事，是非常危險的行為。誰都不敢說，但執政上卿臧文仲就直言相諫“主公不可！燒死巫尪並不能防範旱情，臣以為，旱災之下，國君應該立即修築城池、降低飲食規格、節約祭祀費用、勤於水利農事、鼓勵賑災救濟！”
    為什麽要修築城池？臧文仲認為，國家發生了大旱，勢必引發全國性饑荒，國家因此陷入虛弱。但魯國周邊有很多東夷小國，還有戎狄部落，極有可能趁火打劫。
    修築城池，既是一種保護措施，更是一種警告，警告那些對魯國有覬覦的國家和部落，不要來惹魯國，魯國已經作好了防備。
    為什麽要降低飲食規格、節約祭祀費用？因為人們現在最需要的是救濟，是得到幫助，當時貴族的飲食和祭祀，有著嚴格的禮製規定，如祭祀必須犧牲，大夫每天要殺牲畜等，可謂是當時最浪費的兩個方麵。你國君率先垂範，要求士大夫們節約用度，將財物積累起來，用於救濟百姓。
    為什麽要勤於水利農事？一方麵臧文仲建議緩解旱災不能僅僅指望老天，還要指望老百姓，要發動老百姓加強溝渠建設，引水灌溉。
    另一方麵，旱災在全國肯定有的地方嚴重，有的地方相對好一點，甚至有的地方沒有。那就要訓導旱情相對較好的地方，加強農業生產，努力確保收成。
    為什麽要鼓勵賑災救濟？一般情況下，賑災救濟是國家層麵的事，但由於旱情嚴重，國家財力有限，已經不堪其重了。那就需要發動豪強地主、有錢商賈、公卿大夫捐錢捐糧，幫助國家渡過難關。
    最後，臧文仲懇切地對魯僖公道“主公，巫尪本無罪，旱災也不是他們引起的，無罪而處死，這就亂了國家法度。國家法度亂了，上天定來懲罰，這樣隻會加重旱情。
    退一萬步講，如果上天希望主公燒死他們，那又何必讓他們出生呢？如果這不是上天的旨意，主公卻燒死了他們，那他們肯定心懷怨恨。他們既然能夠引發旱情，此時又心懷怨恨，那一定銜恨報複，就會給國家帶來更嚴重的旱情。臣勸主公，無論如何要打消燒死巫尪之念。”
    魯僖公聽後默不作聲，但最終還是采納了臧文仲的意見，立即修築城池、降低飲食規格、節約祭祀費用、勤於水利農事、鼓勵賑災救濟。
    這一年，魯國的旱情確實嚴重，收成嚴重下降，但由於措施得當，所以並未發生什麽社會問題，也沒有外敵趁機入侵。
    這正是臧文仲執政時期著名故事之一，體現了臧文仲的執政理念和人本思想。當然，與臧文仲同時代的，還有一位鼎鼎大名的大賢，那就是前麵我們講過的儒家四聖之一的和聖柳下惠。
    柳下惠當然也是為魯國作出巨大貢獻的，但他的貢獻主要的是曆史文化貢獻，主要影響著未來。臧文仲的貢獻主要的是治國理政，主要影響著當下。一個處於江湖之遠，一個身居廟堂之高，都令人敬仰。
    再見了，賢大夫臧文仲先生，你的功績，很多年很多代以後，魯國人還在提起，一直懷念著你。甚至直到現在，讀史的我們，仍對你敬仰不已。
    臧文仲去世後，其卿位其子臧孫許繼承，魯國政壇此時的卿大夫是公子遂和三桓的叔孫得臣、季孫行父、仲孫穀、臧孫許。
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    臧文仲死後，卿大夫中位序第一的公子遂，憑著這幾年連續為魯國立下大功，自然就成了執政上卿。
    那魯國，就由他們去主導吧，公子遂，你做好準備了嗎？
    這裏，我們再講講對古人的稱謂。關於稱謂，如臧文仲和卿下惠，我們是以其諡號尊稱他們的，如按當時他們的名，則是臧孫辰和展禽。但三桓的各位宗主，我們到現在還是以其當時的名呼他們的。
    對人的稱謂，但凡是國君、天子、非常有名望的先賢，我們都按諡號來稱呼。其餘的，我們盡可能按當時的名來稱呼。因為諡號太少，容易搞混。而人名加上其姓氏，應該是相對唯一的。
    對有的先賢，我們則用後世普遍采用的尊稱，如孔丘，我們稱孔子。還有老子、晏子等。
    春秋時期，士大夫們往往自稱名，他們稱其字，後人稱其諡，對有名望的人，往往還可以用“夫子”以示尊敬。如孔子，子姓，孔氏，名丘，字仲尼。人們當麵會稱他孔夫子，背後會稱他仲尼，他自稱為丘。至於諡號，孔子一開始沒有人給他定諡號，他去世時魯國國君魯哀公稱他為尼父，這個也不是諡號。尼是孔子之名，父是尊稱，並非認他為父親之意。後世許多帝王則不停給他各種封號，其中比較普遍的是“宣”。而我們，則尊稱他為孔子。
    再舉兩例。齊國相國管仲，姬姓管氏名仲，字夷吾。自稱仲，人稱夷吾，後世尊稱管子。齊桓公尊稱他為仲父，這個父，與魯哀公尊稱孔子一為尼父一樣，是一種尊稱，並非真的認了管仲為父親。春秋時期，我們會看到很多名字後帶父字的人，是後人的尊稱。
    又如後世三國時期的諸葛亮。我們都說他複姓諸葛，其實這個諸葛之姓，是諸和葛兩個氏的結合，最早應是葛氏，葛氏淵源於伯益，伯益受舜賜姓為嬴。其後裔有一葛國，被滅後，國人以葛為氏。後遷入諸邑，以地為氏，形成諸氏。也有連兩氏為一氏，故形成諸葛之氏。
    故諸葛亮，贏姓，諸葛氏，名亮，自孔明，諡號忠武（死後受封忠武侯）。自稱亮，人稱孔明，蜀國皇帝劉禪尊稱其為相父。筆者認為，這個父，並非是我們現在想當然的父親，也就是說，在先秦時期，其實人們是不能隨便認個父親的，這是嚴重違反人倫禮製的。認個父親的事，是後來才有的是，如幹爹、義父等。
    不過諸葛亮還有個號，臥龍，那是一定的文化圈子裏用到的。如諸葛亮在國政事以外的個人詩文作裏，應該會用臥龍。這個圈子裏的其他人也會稱尊他為臥龍先生。
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