張能現在屬於漫長等待，他清楚知道法正一定會讓自己等著，隻有等出問題，才能夠更好的解決問題。他現在就是想要借法正的手，或者其他人手幹掉張鬆，張鬆不死他的位置永遠都不穩定。
    張能道“你知道我們來這裏目的是為了什麽嗎？”
    張能問題是十分尖銳的，也是目前張能需要解決的！他希望從自己手下耳朵裏，聽到更好的方案，畢竟老把目光放在張鬆的家人身上，總歸是不好的，所以他現在最需要解決的問題，就是如何解決張鬆，雖然他心裏已經拿定主意，但是更多是想要借力打力，更好的繞過自己，讓別人懷疑不到自己身上。
    “家主，其實要對付張鬆，我覺得應該還是讓蜀中官員動手，如果您自己動手，很有可能會破壞您的身份與地位，屬下認為這也是您自己來這裏主要原因。”家丁道。
    家丁其實明顯，你都已經來這裏，怎麽可能會沒有目的性，要是沒有目的，他也不至於出現在法正家裏，估計對方已經想的是十分清楚，要是沒有完全想清楚，那就不是他呢？
    張能冷冷一笑道“我告訴你一個人，不能夠太過聰明，太聰明可不好。再者我問你是如何解決張鬆，而不是問你，我來這裏的目的，萬一我隻是想要認識法正這個第一謀士呢？所以我最後提醒你，太過耍自己的小聰明，這往往是你自己最不聰明的地方，你明白不。”
    家丁也是被嚇了一跳。這一番話不止是忠告。更多是警告自己，家丁清楚自己剛剛確實有些過分，因此對於麵前之人，他和你多的是恐懼多於敬畏。
    家丁臉色恐懼道“家主的話我記住了，我以後不會再犯類似錯誤，請家主相信我。”
    家丁的表情形態，已經說明這個人害怕，他要是不害怕也不會有剛剛的表情。說到這就不得不說敬畏之心，人失去敬畏之心那就什麽也沒有。這幾天就要說一個人物曾國藩。
    在生命的漫漫長河中，每個存在的靈魂都需要一種叫做敬畏的東西。這不是一種被害怕所驅動的恭敬，而是源自敬意的深深尊重。敬畏，是對生活的一種認知，對待行為的一種標準。因為隻有當你懷揣敬畏之心，你的行為才有了方向。
    這對於個人、民族乃至國家來說都是相同的。若是一個人，一個民族，一個國家失去了敬畏，那將是一種恐怖而悲哀的境況。
    曾國藩，這位偉大的政治家，在他的一生中懷著敬畏之心對待著三樣東西：天命、輿論和君父。他始終如一地堅持著這種敬畏，正如他秉持的做人原則一樣，保持著清醒的頭腦，始終不改變自己的原則，堅守著底線。他的一生都在這種緊張而警覺的狀態中度過，但正是這種態度使他不斷上升，最終獲得事業的成功，實現了自我價值。
    道光二十五年五月，曾國藩在京城獲得了侍講學士的職位，然而這個出人意料的晉升並沒有帶給他歡喜，反而讓他感到恐慌。他深感自己的能力無法勝任如此高位，因此他日夜思索，戰戰兢兢。在這樣的情況下，他渴望家人們，盡管與他相隔千裏之遙，能夠經常給他寫信，提醒他自身的不足，警醒他不要讓心中積蓄的美德在他這裏失去光彩。
    每當他疲憊不堪，感到迷茫時，一封封家書如同溫暖的陽光灑在他心靈的荒原上。那些信件裏蘊含著家人們的關懷和期望，讓他時刻保持清醒的頭腦和明確的方向。他從信中獲得了鼓勵和啟示，每一句話都如同家人的聲音在耳畔低語，不斷提醒他要堅守初心，不被權勢蒙蔽，不忘自己的原則。
    曾國藩還向他的弟弟們提出警告，他們應該保持敬畏之心。不要因為家族有人出人頭地，就傲視他人；不要因為自己學識淵博，就驕傲自大。他提醒他們，長久保持敬畏之心，是惜福的真諦。
    曾國藩對於未知和神秘的力量，如巫術和江湖醫生，抱持著懷疑和不信任的態度。然而，他深信每個人的生命都受到命運的引導和安排，這是他對天命的敬畏之情。他相信我們都是宇宙的一部分，任何違背自然法則、逆天而行的行為都將遭受懲罰。
    除此之外，他格外重視社會輿論，也就是他所稱之為"敬畏人言"。他深知輿論有時就像飛蛾撲火，稍有觸碰即可摧毀一個人的聲譽，猶如殺人於無形。因此，他始終謹言慎行，不敢輕易得罪眾人，時刻保持對他人意見的敏感和尊重。
    曾國藩的這三大敬畏，其實是他在告誡我們，人在某種程度上可能會產生自以為是的傲慢，認為自己能掌控所有的事情。然而，總有一些力量是我們無法抗衡，無法調和的，一旦這些力量顯露出來，無論我們的地位多高，成就多大，都可能被摧毀。因此，我們必須始終保持警惕，知道自己的能力有限，心懷敬畏，才能在生活中有所作為。
    在當今社會，麵對各種複雜的情況和誘惑，我們要時刻保持清醒，無論麵對大自然的磅礴，還是社會的繁雜，甚至是對自身的認知，我們都應該像曾國藩那樣，心中充滿敬畏。隻有這樣，我們才能在世界中尋找到屬於我們的定位，保持穩定的心態，度過每一個挑戰。
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    隻有當我們心中有了敬畏，我們才能深刻認識到自身的邊界，才能懂得如何規範自己的行為，才能以一種坦然、純粹的心態來麵對生活，以一種公正、明亮的心態來對待他人。
    曾國藩的敬畏觀，就是他對自我反思、自我約束精神的生動體現，是他為我們提供的做人處世的一種典範。如果一個人沒有了敬畏之心，那麽他可能就會變得無法約束自己，肆意妄為，隨心所欲，甚至會喪失對自身行為的控製，最終嚐到自己種下的惡果。
    隻有這樣，我們才能在這個充滿挑戰、複雜多變的社會中保持自己的冷靜和清醒，才不會被各種雜念和私欲所侵擾，才不會因為個人的名利而迷失自我，才能始終保持自己的謙遜和寧靜，保持對內心的專注和寧靜，守住內心的沉著和淡定。
    所謂敬，既是對人的尊重，也是對未知的畏懼。對於身邊的人，我們要有尊重之心，擴大到對所有人，包括古人先知，我們都要有一份尊敬。對大自然，對未知的事物，我們更要有一份敬畏之心。我們內心需要專注而寧靜，外表則需要整潔而莊重，這就是真正的敬。無論是在外出時，還是在讓他人辦事時，我們都應保持端莊、保持靜謐。通過自我修煉，形成一種恭敬的處事方式，這就是真正的敬。
    曾國藩曾說過，隻有保持一顆敬畏之心，我們的身心才能強健。反之，如果我們懈怠懶惰，無事不敗。這是對我們生活的一種警示，讓我們時刻保持敬畏，不僅對外界，也對自己。
    曾國藩對於"敬"的理解深入骨髓。他覺得，若是內心保持恭靜，身心則會趨向強健。相反，若是貪圖安逸，舒適的生活，則對身心的發展無益。在他的生活實踐中，曾國藩把“敬”置於一切事物之首，以嚴肅的態度對待生活，不論何時何地，都謹小慎微。
    在他看來，即便是閑暇之時，人的心思也不能放鬆，應始終保持專注，如同太陽一樣恒久不息。在內心深處，需要保持純粹，避免雜念的幹擾，而在外在表現上，整齊嚴肅是必要的，這便是他所強調的“靜”的品質。他強調，在待人接物上，需要像對待尊貴的賓客一樣對待每一個人，對待公民群眾就像對待大祭典一樣尊重，這便是他所強調的“敬”的表現。
    曾國藩認為，內心的修養能夠帶來社會的和平。若是所有的人都能以誠懇和敬畏的態度對待他人，那麽整個社會就會趨向太平。在他看來，不論是做善事，還是保持清欲，節儉，都需要依賴於這個“敬”字。隻有有了敬畏之心，才能以謹慎的態度對待生活，才能避免失敗。
    曾國藩有言，無論麵對什麽人，做什麽事，都不能有絲毫的懈怠，要始終以恭敬的態度對待，那麽身心的強健就毋庸置疑了。這便是他所說的"主敬身強"的道理。將這個理念應用到實際生活中，也能帶來驚人的效果。
    比如，當他人對你進行辱罵時，不以暴製暴，而是以平和的態度，用堅定的眼神對視他人，那麽對方就會被你的氣場所震懾。在不久的將來，對方甚至可能會為他的行為感到羞愧，向你道歉，周圍的人也會因此而對你產生敬仰之情，感到你內心的強大。
    當然在這裏屬於一個敬畏之心，到底有多可怕估計也是自己心裏明白。
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