等淩霄真人安頓妥當，四個人圍坐在一起，品茶論道。
    就見淩霄真人在蒲團上盤膝而坐，手撚著胡須，侃侃而談“在回來的路上，我徒弟說，王施主想要學習一下道，那貧道就試著為施主講解一下。《道德經》開篇就說道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲，以觀其徼。此二者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”
    “就是說能夠用言語表達出來的道，不是真正的道；可以用語言表達出來的名，也不是真正的名。”
    “因為每個人的認知不同，所以，人們對於道的理解，也是千差萬別，各有不同。就像莎士比亞說的那樣，一千個人的眼裏，有一千個哈姆雷特。”
    “所以，對道的解釋，也因為各人的見解不同，而有了不同的解釋。”
    “無是天地的本源，有，是創生萬物的根源。所以，我們常常是在無中，觀察道的奧妙；從有中，觀察道的端倪。無與有，出處相同，而名稱相異，都可以稱之為玄妙深遠。它不是一般的玄妙深遠，而是玄妙又玄妙，深遠又深遠，是我們探究宇宙天地萬物奧妙的路徑與窗口。”
    “第二章，天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之較，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去”
    “天下人都知道什麽是美了，醜的觀念也就產生了；都知道什麽是善了，惡的觀念，也就產生了。所以，有和無相互生發，難和易相互生成，長和短相互彰顯，高和下相互充實，音和聲相互配合，前和後相互依隨。因此聖人用無為的方式處理事情，用不言的方式施行教化。任由萬物生長，而不妄加幹涉，生養了萬物卻不占有，培育了萬物卻不誇耀，成就了萬物卻不自居其功。正是因為不居功，功勞才不會消失。”
    …………
    “第四章，道衝而用之或不盈，淵兮似萬物之天下宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存，吾不知誰之子，象帝之先。”
    “道是空虛無形的，但它的作用，卻是無處不在，無窮無盡的。深遠的好似萬物的總源頭。消磨了銳氣，解除了紛亂，調和了光芒，同於微塵。深暗的似有若無，我不知道它是怎麽來的？好像萬物出現之前，它就有了。”
    “第五章天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。”
    “天地沒有偏愛，把萬物當作芻狗一樣，讓它們自然生長；聖人不會偏愛，把百姓像芻狗一樣的對待，讓他們自然繁衍生息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多，反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜無為。”
    “第六章穀神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。”
    “生養宇宙萬物的道，是不會消亡的，它永恒長存，就是無比幽深的生育之源。通向這個無比幽深的生育之源，就是天地萬物的生育之門，就是天地萬物的根本。它綿延存在，而又若有若無，它的作用也是無窮無盡的。”
    “第七章天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。”
    “天長地久。天地之所以能夠長久存在，是因為它不為自己而生存，所以能夠長久生存。因此，聖人甘居人後，卻得到眾人的擁戴而領先；將自己的身體置之度外，反而能保全自身。不正是因為他無私嗎？所以才成就了自己。”
    “第八章上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”
    “最有修養的人，好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於道。居住，要善於選擇地方；心胸善於保持沉靜而深不可測；待人善於仁愛無私；說話善於恪守信用；為政善於公平公正；處事善於發揮所長；行動善於把握時機。正因為不與人爭，所以才沒有過失。”
    “第九章持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。”
    “持續盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，沒有人能夠永遠守住。富貴的人驕傲自滿，就為自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了，就要藏鋒守拙，這才符合自然規律。”
    “第十章載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無為乎？生之，畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄策。”
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    “精神與形體合二為一，能不分離嗎？集中精氣，達到柔和，能像嬰兒一樣沒有欲望嗎？清除心裏的雜念，能做到心如明鏡，沒有一點兒瑕疵嗎？愛護人民，治理國家，能遵循自然無為的規律嗎？感官接觸外物的時候，能做到心平氣和嗎？滿腹經綸，能做到大智若愚嗎？生長萬物而不占有，養育萬物而不自誇，滋養萬物而不主宰它們，這就是高深玄妙的德性。”
    …………
    “第十二章五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。”
    “繽紛的色彩，使人眼花繚亂；嘈雜的音樂，使人聽覺遲鈍；豐盛的美食，使人口感麻木；縱馬打獵，使人心情發狂；稀有的物品，使人圖謀不軌。所以，那些聖人，舍去外在的物質誘惑，隻求獲得內在的滿足。”
    “第十三章寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所有大患者，為吾有身，及吾無身？吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”
    “得寵與受辱都好像受到驚嚇一樣，重視災禍如同擔心自己的身體一樣。什麽叫寵辱若驚呢？得寵是卑下的，得寵時驚喜，失寵時驚恐，這就叫寵辱若驚。什麽叫貴大患若身呢？我之所以有災禍，是因為我有身體，如果我沒有了這個身體，我又有什麽災禍呢？因此，像重視自己的身體一樣，在意天下的人，才可以將天下交付給他；像愛惜自己的身體一樣，愛護天下的人，才能夠將天下托付給他。”
    “第十四章視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，複歸於無物。是謂無狀之形，無物之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以禦今之有，能知古始，是謂道紀。”
    “看它看不見，叫做夷；聽它聽不到，叫做希；摸它摸不著，叫做微。這三者，不可深究；因為它們是渾然一體的。它的上麵並不明亮，下麵也並不陰暗，綿綿不斷，不可名狀，這又回到無形無象的狀態。這就是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就是恍惚。迎著它，看不見它的頭，跟著它，也看不到它的尾。把握著早已存在的道，用它來駕馭實際存在的事物，了解宇宙萬物的初始，這就是道的規律。”
    “第十五章古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫為不可識，故強為之容豫焉若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮若冰之將釋；敦兮其若樸；曠兮其若穀；混兮其若濁。孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。”
    “古時候善於行道的人，微妙深邃，神奇通達，不是一般人可以理解的。因為難以理解，所以隻能勉強的來形容他小心起來就像冬天涉水過河；慎重起來就像害怕四方鄰國的攻擊；嚴肅起來就像在外麵做客；自在起來就像冰雪初融；敦厚起來就像未經雕琢的木頭；空曠起來就像幽深的山穀；寬容起來就像渾濁的河水。誰能止住渾濁呢？安靜下來，慢慢就會變得澄清。誰能一直保持安定呢？變動起來，就會慢慢的煥發生機。具有這種道的人，不會追求圓滿。正是因為不追求圓滿，所以才能曆久彌新。”
    “第十六章致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀複。夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，是曰複命，複命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”
    “使心靈的虛寂達到極點，使內心的清淨篤實堅定。萬物都在蓬勃的生長，我從中考察出循環往複的道理。萬物紛紛芸芸，最後又各自回到它們的根源。回到根源叫做靜，靜叫作複歸於生命，複歸於生命叫做自然規律，認識了自然規律，才叫作明。不遵守自然規律而輕舉妄動，便會發生凶險。知道了自然規律，才能包容一切；包容一切，才能大公無私；大公無私才能使天下信服；天下信服才能順應天意；順應天意，才符合自然的道。符合自然的道，才能長久，終身不會有危險。”
    …………
    “第十八章大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”
    “大道廢棄之後，才有了仁義道德；聰明智慧出現以後，才有了嚴重的虛偽；家庭六親之間不和睦，才有了孝敬慈愛；國家混亂不堪，才有了所謂的忠臣。”
    …………
    “第二十五章有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
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    “有一種渾然一體的東西，在天地形成之前，就已經存在了，沒有聲音，也沒有形體，永遠不依靠外在的力量，循環往複，永不停歇，它可以算作萬物的根本。我不知道它的名字，把它叫作道。再勉強給它起個名字叫作大。它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠又返回本源。所以說，道是大的，天是大的，地是大的，能夠主宰自己的人也是大的。宇宙中有四大，而能夠主宰自己的人是其中之一。這樣的人取法於地，厚德載物；地取法於天，周濟天下；天取法於道，自強不息；道則自我成就，按照它自己的樣子來運行。”
    …………
    “第二十七章善行，無轍痕；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關鍵而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者不善人者之師。不善人者善人之資。不貴其師，不愛惜其資，雖智大迷。是謂要妙。”
    “善於行事的人，處理事情，不會留下明顯的痕跡；善於言談的人，說話不會留下瑕疵和過失；善於計算的人，不用借助籌策等工具；善於關閉門戶的人，不用門閂，卻讓人無法打開。善於捆綁的人，不用繩索，卻讓人無法解開。因此，聖人總是善於救助他人，所以沒有被遺棄的人；總是善於拯救萬物，所以沒有被遺棄的物品。這就叫做因循常道的智慧。所以善於為人的人，不會以師者的身份自居。隻有不善於為人的人，才會特意利用外在的憑借去彰顯自我。所以，不好為人師，不往自己的臉上貼金，就算是有大智慧，也表現的好像是一個大糊塗一樣，這都是精深玄妙的道理。”
    “第二十八章知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，複歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，複歸於無極。知其榮，守其辱，為天下穀。為天下穀，常德乃足，複歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長。故大智不割。”
    “知道什麽是雄強，卻安於雌弱的位置，甘心為天下的溪壑。甘心為天下的溪壑，永恒的德性就不會離開他，回複到嬰兒般質樸的狀態。知道什麽是光明，卻安於暗昧的位置，甘心為天下的楷模。甘心為天下的楷模，永恒的德性就不會出差錯，恢複到終極的狀態。知道什麽是榮耀，卻安於卑辱的位置，甘於為天下的山穀。甘於為天下的山穀，永恒的德性才得以完備，回複到素樸的狀態。最樸素的東西，可以被製作成任何器具，聖人使用它，就可以指導所有的人民。因此，天下最偉大的政治，和質樸的情感，是不可分割的。”
    …………
    “第三十二章道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露。民莫之令而自均。始製有名。名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。”
    “道永遠是無名而質樸的，它雖然很柔弱，但是普天之下，沒有什麽能夠支配它。君王如果能夠遵循道的原則治理天下，百姓自然會歸附於他。天地之間陰陽之氣相合，就會降下甘露，人們不必指使，它會自然均勻，萬物生發，有了各種名稱和製約。既然有了名稱和製約，就會學會適可而止。知道適可而止，才可以避免災禍。萬物遵循於道，如同河流溪水歸於江海一樣。”
    “第三十三章知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有誌。不失其所者久，死而不亡者壽。”
    “了解別人叫做聰慧，了解自己叫做明達。勝過別人叫做有實力，勝過自己，才叫堅強。知道滿足的人，才是真正的富有；堅持力行的人，才是真正有誌向。不喪失本分的人，才會長久不衰；身死而仍能存在的人，才是真正的長壽。”
    “第三十四章大道泛兮，其可左右。萬物恃兮而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。”
    “大道像泛濫的河水一樣，或在左邊，或在右邊，無所不及。萬物依靠它生長，而它對萬物卻從不幹涉，成就了萬物卻不自以為有功，養育了萬物，卻不主宰萬物。總是沒有自己的私欲，可以說是很渺小了；萬物歸附於它，卻不主宰萬物，可以說是偉大。正因為它不自以為偉大，所以才造就了自己的偉大。”
    “第三十五章執大象，天下往；往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。”
    “掌握了大道，天下的人，就會來投靠他。哪怕天下的人，都來投靠他，人們也會和諧安寧，不會互相傷害。音樂和美食，能夠使過路的人停下腳步。用言語來表述大道，是平淡無奇的，看也看不見，聽也聽不到，而它的作用，卻是無窮無盡的。”
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    “第三十六章將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必先強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之，是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。”
    “想要收斂它，必先擴張它；想要削弱它，必先增強它；想要廢除它，必先抬舉它；想要奪取它，必先給予它，這是難以察覺的智慧，也是柔弱勝剛強的道理。魚兒不能脫離深淵，治國的利器，不能隨便拿給人看。”
    “第三十七章道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自正。”
    “道永遠是順其自然的，好像什麽都沒有作，卻又好像什麽都是它作的。那些君主們如果能夠按照道的原則治理國家和百姓，萬事萬物就會按照自然的規律，自我繁育和生長，自生自滅而得到發展。自我生長而產生貪欲的時候，我就要用道的質樸來鎮住它。用道的質樸來鎮服它，就不會產生貪欲之心了。沒有貪欲，而回歸安靜，天下自然就會安定。”
    “第三十八章上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。失禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。”
    “上德之人不知道自己有德，所以才具備真正的德。下德之人，總想著不失去德，實際上他並沒有德。上德之人，順應自然，不刻意表現自己的德。下德之人，有所作為，而刻意表現自己的德。上仁之人，有所作為，而不刻意表現自己的仁，上義之人，有所作為，而刻意表現自己的義。上禮之人，有所作為，但是沒人回應他，於是就擼起袖子，伸出胳膊，強迫別人服從自己。所以，失去道之後才有德，失去德之後，才有仁，失去仁以後才有義，失去義以後才有禮。禮這個東西，是忠信不足的產物，也是禍亂的開端。所謂的先知，隻不過是一種虛華，也是愚昧的開始。大丈夫應該選擇厚重，不應該選擇輕薄；選擇樸實，不選擇浮華。所以要放棄淺薄浮華，而選擇樸實敦厚。”
    “第三十九章昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，穀得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，穀無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數譽無譽。不欲琭琭如玉，珞珞如石。”
    “以前得道的，天得到道而清明；地得到道而寧靜；神得到道而英靈；河穀得到道而充盈；萬物得到道而生長；侯王得到道，而成為天下的領袖。進一步說，天無法保持清明，恐怕就要崩裂；地無法保持安寧，恐怕就要塌陷；神人無法保持英靈，恐怕就要消失；河穀不能保持充盈，恐怕就要幹涸；萬物不能保持生長，恐怕就要滅絕；侯王不能保持天下領袖的地位，恐怕就要傾覆。所以，貴以賤為根本，高以下為基礎。因此，侯王們自稱孤、寡、不穀。這不就是以賤為根本嗎？不是嗎？所以，最高的榮譽無須讚美，不要求像華美的寶玉，而寧願像堅硬的石頭。”
    “第四十章反者道之動弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。”
    “道的運動規律是循環往複，道的作用是柔弱微妙。天下萬物來自於有，有來自於無。”
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