舜典三
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最新網址：.. 詩所以言誌也，歌所以永言也，聲所以依永也，律所以和聲也。以詩言誌而誌不滯，以歌永言而言不鬱，以聲依永而永不蕩，以律和聲而聲不詖。君子之貴於樂者，貴以此也。
且夫人之有誌，誌之必言，盡天下之貞淫而皆有之。聖人從內而治之，則詳於辨誌；從外而治之，則審於授律。內治者，慎獨之事，禮之則也；外治者，樂發之事，樂之用也。故以律節聲，以聲葉永，以永暢言，以言宣誌。律者哀樂之則也，聲者清濁之韻也，永者長短之數也，言則其欲言之誌而已。
律調而後聲得所和，聲和而後永得所依，永得所依而後言得以永，言得永而後誌著於言。
故曰：“窮本知變，樂之情也。”
非誌之所之，言之所發，而即得謂之樂，審矣。借其不然，至近者人聲，自然者天籟，任其所發而已足見誌，胡為乎索多寡於羊頭之黍，問修短於嶰穀之竹哉？
朱子顧曰：“依作詩之語言，將律和之；不似今人之預排腔調，將言求合之，不足以興起人。”
則屈元聲自然之損益，以拘桎於偶發之話言，發即樂而非以樂樂，其發也奚可哉！
先王之教，以正天下之誌者，禮也。禮之既設，其小人恒伕於禮之外，則輔禮以刑；其君子或困於禮之中，則達禮以樂。禮建天下之未有，因心取則而不遠，故誌為尚。刑畫天下以不易，緣理為準而不濫，故法為侀。
樂因天下之本有，情合其節而後安，故律為和。舍律而任聲則淫，舍永而任言則野。既已任之，又欲強使合之。無修短則無抑揚抗墜，無抗墜則無唱和。
未有以整截一致之聲，能與律相協者。故曰“依詩之語言，將律和之”者，必不得之數也。
《記》曰：“樂者，音之所由生也。其本在人心之感於物也。”此言律之即於人心，而聲從之以生也。
又曰：“知聲而不知音，禽獸是也。知音而不知樂，眾庶是也。惟君子為能知樂。”此言聲永之必合於律，以為修短抗墜之節，而不可以禽獸眾庶之知為知也。
今使任心之所誌，言之所終，率爾以成一定之節奏，於喁嘔啞，而謂樂在是焉，則蛙之鳴，狐之嘯，童稚之伊吾，可以代聖人之製作。然而責之以“直溫寬栗，剛無虐，簡無傲”者，終不可得。是欲即語言以求合於律呂，其說之不足以立也，明甚。
朱子之為此言也，蓋徒見《三百篇》之存者，類多四言平調，未嚐有腔調也，則以謂《房中之歌》，笙奏之合，直如今之吟誦，不複有長短疾徐之節。
乃不知長短疾徐者，闔辟之樞機，損益之定數；《記》所謂“一動一靜，天地之間者也”，古今《雅》《鄭》，莫之能違。而《鄉樂》之歌，以瑟浮之，《下管》之歌，以笙和之，自有參差之餘韻。
特以言著於詩，永存於樂，樂經殘失，言在永亡，後世不及知焉。豈得謂歌、永、聲、律之盡於四言數句哉？
僅之《鐃歌》，有有字而無義者，〔收中吾之類。〕《鐃歌》之永也。今失其傳，直以為贅耳。當其始製，則固全憑之以為音節。
以此知《升歌》、《下管》、《合樂》之必有餘聲在文言之外，以合聲律，所謂永也。刪詩存言而去其永，樂官習永而墜其傳，固不如《鐃歌》之僅存耳。
晉、魏以上，永在言外。齊、梁以降，永在言中。隋、唐參用古今，故楊廣《江南好》、李白《憶秦娥》、《菩薩鬘》之製，業以言實永；而《陽關三疊》、《甘洲入破》之類，則言止二十八字，而長短疾徐，存乎無言之永。言之長短同，而歌之襯疊異，固不可以《甘州》之歌歌《陽關》矣。至宋而後，永無不言也。
永無不言而古法亡，豈得謂之古之無永哉？以理論之，永在言外，其事質而取聲博；以言實永，其事文而取聲精。文質隨風會以移，而求當於聲律者，一也。
是故以腔調填詞，亦通聲律之變而未有病矣。依之為言，如其度數而無違也，聲之抑揚依永之曼引也。
浸使言有美刺，而永無舒促，則以《板》、《蕩》、《桑柔》之音節，誦《文王》、《下武》之詩，聲無哀樂，又何取於樂哉？
徒以言而已足也，則求興起人好善惡惡之誌氣者，莫若家誦刑書，而人讀禮策。又何以雲“興於詩，成於樂”邪？今之公宴，亦嚐歌《鹿鳴》矣。
放辟邪侈之心，雖無感以動；肅雍敬和之誌，亦不足以興。蓋言在而永亡，孰為黃鍾，孰為大呂，頹然其不相得也。古之洋洋盈耳者，其如是夫？《記》曰：“歌詠其聲也。”歌詠聲，豈聲詠歌之謂邪？歌詠聲，歌乃不可廢。聲詠歌，聲以強入不親而可廢矣。
若夫俗樂之失，則亦律不和而永不節。九宮之律非律也，沈約、周伯琦之聲非聲也。律亡而聲亂，聲亂而永淫，永淫而言失物、誌失紀。欲正樂者，求元聲，定律同，俾聲從律，俾永葉聲，則南北九宮，裏巷之淫哇，邊裔之猛厲，見睍自消，而樂以正。倘懲羹吹齏，並其長短、疾徐、闔辟、陰陽而盡去之，奚可哉，
故俗樂之淫，以類相感，猶足以生人靡蕩之心；其近雅者，亦足動誌士幽人之歌泣。誌雖不正，而聲律尚有節也。故聞《河滿子》而腸斷，唱“大江東去”而色飛。下至《九宮之曲》，《樑州序》、《畫眉序》之必歡，《小桃紅》、《下山虎》之必悲，移宮易用而哀樂無紀。
若夫閭巷之謠，與不知音律者之妄作，如扣腐木，如擊濕士，如含辛使淚而弄腋得笑；稚子腐儒，搖頭傾耳，稍有識者，已揜耳而不欲聞。彼固率眾庶之知，而幾同於禽獸，其可以概帝舜、後夔之格天神，綏祖考，賞元侯，教胄子，移風易俗之大用哉？
聖人之製律也，其用通之於曆。曆有定數，律有定聲。曆不可以疏術測，律不可以死法求。
任其誌之所之，限其言之必詘，短音樸節，不合於管弦，不應於舞蹈，強以聲律續其本無而使合也，是猶布九九之算以窮七政之紀，而強盈虛、進退、朒朓、遲疾之忽微以相就。何望其上合於天運下應於民時也哉？
不以濁則清者不激，不以抑則揚者不興，不以舒則促者不順。上生者必有所益，下生者必有所損。
聲之洪細，永之短長，皆損益之自然者也。古人審於度數，倍嚴於後人，故黃鍾之實，分析之至yu千四百三十四萬八千九百七，而率此以上下之。豈章四句，句四言，概哀樂於促節而遂足乎？誌有範圍，待律以正；律有變通，符誌無垠；外合於律，內順於誌，樂之用大矣。
何承天、沈約以天地五方之數為言之長短者，誣也。宋濂、詹同之以院本九宮填郊廟朝會樂歌者，陋也。
朱子據刪後之《詩》，永去言存，而謂古詩無腔調者，固也。司馬公泥《樂記》“動內”之文，責範蜀公之不能舍末以取原者，疏也。重誌輕律，謂聲無哀樂，勿以人為滑天和，相沿以迷者，嵇康之陋倡之也。
古器之憖遺，一毀於永嘉，再毀於靖康，並京房、阮逸之師傳而盡廢，哀哉！吾誰與歸！
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