大禹謨一
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最新網址：.. 凡為言而思以易天下者，皆以心為宗。從其末而起用者，治心也；從其本而立體者，見心也。
見非所見，則治非所治矣。舜之言曰：“人心惟危，道心惟微。”斯以示見心之則，而非凡為言者之及也。何也？天下之言心者，則人心而已矣。
人心者，人固有之。固有之，而人以為心，斯不得別之以非人，斯不得別之以非心也。就其精而察之，乃知其別；就其粗而言之，則無別；而概目之曰心。
故天下之言心者皆以人心為之宗。心，統性情者也。此人心者，既非非心，則非非性。
故天下之言性者，亦人心為之宗。
告子湍水之喻，其所謂性，人心之謂也。瀠洄而不定者，其靜之危與！決而流者，其動之危與！
湍而待決，決而流不可挽，初非有東西之成形；靜而待動，動而堯、桀之皆便。
惟其無善無惡之足給，可堯可桀，而近桀者恒多；譬諸國然，可存可亡，而亡者恒多，斯以謂之危也。
浮屠之言曰“即心即佛”，又曰“非心非佛”，又曰“一切眾生皆有佛性”，又曰“三界惟心”，亦人心之謂已。
何以明其然也？彼所謂心，則覺了能知之心；彼所謂性，則作用之性也。以了以知，以作以用，昭昭靈靈於行住坐臥之間，覺了不誣者，作用以起。
自非然者，亦不得謂之心。惟其然而可謂之心，惟其然故亦僅謂之人心矣。
以了以知，以作以用，善者恒於斯，惡者恒於斯，彼之所謂識也。了無不覺，知無不能，作不固作，用非固用；任了任知，任作任用，總持而無有自性，終不任善而任惡者，彼之所謂智也。
善於斯，惡於斯，瞥然一興而不可止，用之危也。不任善，不任惡，洞然寂然，若有若無，一切皆如，而萬法非侶者，體之危也。其曰“父母未生前”者，此也；其曰“無位真人”者，此也，其曰“離鉤三寸”者，此也。而探其大宗，則一言蔽之曰“無”。
儒之駁者亦曰“無善無惡心之體”，要亦此而已矣。
有者不更有，而無者可以有；有者適於無，而無者適於有；有者有其固有而無其固無，無者方無若有而方有若無；無善則可以善，無惡則可以惡；適於善而善不可保，適於惡而惡非其難矣。若無，而俄頃之縛釋；若有，而充塞之妄興；岌岌乎有不終朝之勢矣，故曰危也。
若夫有不更有而適於無，固有此而本無彼者，彼惛不知，殆盲者之於日，極意而得盤與籥耳。所以然者，人心無相續之因，則固可使暫澄者也。
自好之士，厭飫於惡而思返，矯敝於已末，分析人心之動機，嗒然喪據，因鏟滅以觀其靜；則人心之下遊，壅閉渟洄，如隔日瘧之有間也。斯其時，非無清朗虛涵之光影，如蕉空中，如水映月，迷留玩悅，因以為妙道之攸歸，終身處堂，以嬉於人心之中，而信濱危之可保。
是猶秦兵南向，而田建墮防，忽必烈北返，而似道奏功；其固本保邦之術，近取之國中者，覿麵而自失之，以故恒性泯，彝倫絕，陷於禽獸而不自知。則共城《鬆柏之歌》，皋亭潮水之恨，終與桀、紂均亡，斯亦可哀也已？
嗚呼！大舜谘嗟以相戒，告子、釋氏寶重以為宗，象山、姚江畔援以為儒，王畿、李贄竊附以為邪。其聖也如登，其狂也如崩，大概亦可睹矣。
夫舜之所謂“道心”者：適〔丁曆切〕。
於一而不更有者也，〔一即善也。〕“惟精惟一”，僅執其固然而非能適〔嚐隻切〕。於有，弗精弗一，或蔽其本有而可適於無者也；未發〔人心〕。有其中，〔道心〕。已發〔人心〕。有其和，〔道心〕。
有其固有；而未發無不中，〔猶人無翼〕。已發無不和，〔如人不飛〕。無其所無者也。固有焉，故非即人心而即道心；〔下廣釋之〕。僅有其有，而或適於無，故曰微也。奚以明其然也？心，統性情者也。
但言心而皆統性情，則人心亦統性，道心亦統情矣。人心統性，氣質之性其都，而天命之性其原矣。原於天命，故危而不亡；都於氣質，故危而不安。
道心統性，天命之性其顯，而氣質之性其藏矣。顯於天命，繼之者善，惟聰明聖知達天德者知之。藏於氣質，成之者性也，舍則失之者，弗思耳矣。
無思而失，達天德而始知，介然僅覺之小人，〔子、釋氏〕。去其幾希之庶民，所不得而見也。故曰微也。人心括於情，而情未有非其性者，故曰人心統性。
道心藏於性，性亦必有其情也，故曰道心統情。性不可聞，而情可驗也。今夫情，則迥有人心道心之別也。
喜、怒、哀、樂，〔兼未發〕。人心也。惻隱、羞惡、恭敬、是非，〔兼擴充〕道心也。斯二者，互藏其宅而交發其用。雖然，則不可不謂之有別已。
於惻隱而有其喜，於惻隱而有其怒，於惻隱而有其哀，於惻隱而有其樂，羞惡、恭敬、是非之交有四情也。
於喜而有其惻隱，於喜而有其羞惡，於喜而有其恭敬，於喜而有其是非，怒、哀、樂之交有四端也，故曰互藏其宅。以惻隱而行其喜，以喜而行其惻隱，羞惡、恭敬、是非，怒、哀、樂之交待以行也，故曰交發其用。
惟仁斯有惻隱，惻隱則仁之有也。惟義斯有羞惡，羞惡則義之有也。惟禮斯有恭敬，恭敬則禮之有也。惟智斯有是非，是非則智之有也。
若夫不仁不智，無禮無義，非惻隱、羞惡、恭敬、是非之有也。故斯心也，則惟有善而不更有不善；有其善而非若無，無其不善而非若有；求則得之，而但因固有；舍則失之，而遂疑其無。道心之下統情者且然，而其上統夫性者，從可知矣。
豈若夫喜、怒、哀、樂之心：仁而喜，不仁而喜，下而有避彈之笑；仁而怒，不仁而怒，下而有誶母之忿；仁而哀，不仁而哀，下而有分香之悲；仁而樂，不仁而樂，下而有牛飲之歡；當其動，發不及持，而有垂堂奔馬之勢；當其靜，如浮雲之散，無有質也。
於己取之，於獨省之，斯二者藏互宅而各有其宅，用交發而各派以發。
灼然知我之所有：不但此動之了喜了怒、知哀知樂應感之心，靜之無喜無怒、無哀無樂空洞之心；而仁、義、禮、智之始顯而繼藏者，立本於宥密，以合於天命之流行，而物與以無妄。則動之可東可西，靜之疑無疑有者，自成性以還，幾且交物而為心之下遊，審矣。
夫於其目，則喜、怒、哀、樂之情，四也。
於其綱，則了、知、作、用之靈，一也。動其用，則了、知、作、用之瞥然有矣。靜其體，則鏡花水月、龜毛兔角之渙然無矣。鏟目而存綱，據體而蔑用，奚可哉？故為釋氏之言者，終其身於人心以自牿也。
夫道心者：於情則異彼也，故危微之勢分；於性則異彼也，故執中之體建。
藏於彼之宅，而彼皆我之宅；則人心之動，初不能有東西之宅；人心之靜，初不能有無位離鉤之宅。發資彼之用，而彼因有其用；因有共用，而彼遂自用：則人心之目，溢於萬變，人心之綱，無有適〔丁曆切〕。
一；要以藏者無實，而顯者無恒也。是故著其微以統危而危者安，治其危以察微而微者終隱。告、釋之垂死而不知有道心者，職斯辨爾。
且夫人之有人心者，何也？成之者性，成於一動一靜者也。〔老以為橐籥，釋以為漚合。〕一動一靜，則必有同、異、攻、取之機。〔動同動而異靜，靜同靜而異動，同斯取，異斯攻。〕同、異、攻、取，而喜、怒、哀、樂生矣。〔同則喜，異則怒，攻則哀，取則樂。〕
一動一靜者，交相感者也，故喜、怒、哀、樂者，當夫感而有；亦交相息者也，〔當喜則怒息，當哀則樂息矣。〕交相息，則可以寂矣，故喜、怒、哀、樂者，當夫寂而無。小人惑於感，故罹其危；異端樂其寂，故怙其虛。待一動一靜以生，而其息也則無有焉。
斯其寂也，無有“自性”；而其感也，一念“緣起無生”。以此為心而將見之，剖析纖塵，破相以觀性，至於“緣起無生”，則自謂已精矣。孰知夫：其感也，所以為仁義禮智之宅，而無可久安之宅；其寂也，無自成之性，而仁義禮智自孤存焉。則斯心也，固非性之德，心之定體，明矣。故用則有，而不用則無也。
若夫人之有道心也，則“繼之者善”，繼於一陰一陽者也。〔動靜猶用，陰陽猶財。〕一陰一陽，則實有柔、剛、健、順之質。〔二實，實此者。五殊，殊受其實以成質。木柔、金剛、火健、水順。〕
柔、健、剛、順，斯以為仁、義、禮、智者也。惻隱柔之端，羞惡剛之端，恭敬健之端，是非順之端。當其感，用以行而體隱；當其寂，體固立而用隱。
用者用其體，故用之行，體隱而實有體。體者體可用，故體之立，用隱而實有用。
顯諸仁，顯者著而仁微；藏諸用，用者著而藏微。微雖微，而終古如斯，非瞥然乘機之有，一念緣起之無。故曰始顯繼藏，天命流行，物與無妄也。
且夫一動一靜，而喜、怒、哀、樂生焉。動靜，無恒者也。一動則必一靜矣，一靜則必一動矣。一動則動必不一矣，一靜則靜必不一矣。乘其機而擇執之，是破屋禦寇之說也。若守其不動不靜之虛靈以為中，是壅水使湍，而終聽決也。惟夫得主以製其命，則任動任靜，而保其不危。故人心者，君子所不放，而抑所不操。
若夫陰陽者，三才所取資，五性所待用，疑非微矣，而不然也。陰陽為已富矣，而一陰一陽之權衡，不爽於銖累者，微也；一陰一陽之妙合無間，而不相為同、異、攻、取者，微也。是故惻隱、羞惡、恭敬、是非，並有於心，區畛不差，而容函協一。有能審其權衡而見其妙合者，其惟見天心而服膺弗失者乎！於末索本者，芒然於此，宜其執一非一，而精者皆粗也。
以約言之：陰變陽合，乘機而為動靜；所動所靜，要以動靜夫陰陽。故人心待役於陰陽，而堪為聽命。乃有機可利，悍發者恣違其主；機發必息，遁虛者圖度其安。
則惟成器之餘，虛以召感，亦以召寂，泮渙渟洄者，因機為用，而失其職也。故曰“動靜無端”，言其無本，而乘乎機也。瞥然而凝於器，如水之忽冰；瞥然而發於情，如水之忽波；日霽風止，而自性毀矣。
故曰“陰陽無始”言其固有，而非待緣以起也。
木不待人斫，而曲直也固然；火不待人煬，而炎上也固然；金不待人冶，而從革也固然；水不待人導，而潤下也固然。不待孺子之入井，而慈以湣者固存；不待爾汝之相加，而嚴以正者固存；不待擯介之交接，而肅以雍者固存；不待善惡之雜進，而晰以辨者固存。物止感息而己有據，見於天壤間而物有徵，各正性命，其有或妄者哉！則以知道心之與人心，如是其差以別矣。
然則判然其為二乎？而又非也。我固曰互藏其宅，交發其用。陰陽變合而有動靜。動靜者，動靜夫陰陽也。故人心者，陰陽翕辟之不容已；道心者，動靜之實，成材建位之富有，和順而為光暉之自發也。
釋氏立一無位之心以治心，固妄矣。朱子謂之一，勉齋黃氏謂非有兩者，亦非等威廉隅之不立也。
夫苟等威廉隅之不立，則擇之也不精。如其可別立一心以治心，則其為心也，非但非道，而且非人矣。是故以燈喻之：前焰非後焰，則前心非後心，而心以時遷。以芭蕉喻之：無中而非邊，則攟摭攢聚以為心，而心無定藏。乃不知焰速代而明有常，中雖虛而生氣所由升也。
且夫燈之喻，固人心不自保之危；蕉之喻，亦人心無適主之危。觀化無窮，而止得其危幾焉。曾是以為見心，不亦愚乎！夫不見燈之明者其神禮，蕉之榮者其神仁邪？莊生天籟之說，楞伽和技之指，風已拍歇，而謂如土竅之頑然，傀儡之枵然，則惟死為然爾。
敦化不息，而屈伸一誠。然則死者人心之息，而非道心之終與！人心乘動靜以為生死，道心貞陰陽以為儀象。乾坤毀而無易，陰陽五性泯而無道，抑且無人。動靜伏而偶無人，有此一日矣。陰陽匱而永無道，無此一日也。天下必無此一日，其以此為心，其以此為宗也哉？
嗚呼！道不虛行，存乎其人。尚口乃窮，於己取之而已。告、釋之所知，予既已知之矣。為陸、王之學者，亦其反求而勿徒以言與！
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