說命上
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最新網址：.. 君子之道，無妄而已矣。天積陽於上，而雷動於下；積者誠也，動者幾也，誠而幾，神矣。
積之富有而動之以時，則“大亨以正”。“大亨”故通乎幽明，“正”故絕其疑似。通乎幽明，其言也順；絕其疑似，其言也信。順以信，乃以無眚。無疑，則無妄矣，無妄則誠矣，誠則物之終始賅而存矣。
若夫疑者，則必其妄也。疑也者非有也，有則不疑也。疑也者非無也，無亦何疑也？非有而有，非無而無，非有非無而亦有亦無，則夢是已。
今夫夢，其積非富有，知其不原於誠；其動不以時，知其不足與於幾。不誠不幾，而若有神焉，豈神也哉？故孔子之自言也，曰“五十而知天命”，誠也；“六十而耳順”，幾也；“七十而從心所欲不逾矩”，神也。
神無方，矩有方。神而不逾其方，則神不離乎誠也。無妄之德，積之富有而動之以時，故老不衰而益盛。
若其言夢也，則曰：“甚矣吾衰也！久矣吾不複夢見周公！”盛而夢，衰而不複夢；或夢或不夢，而動不以時；血氣衰與之俱衰，而積之也非其富有。然則夢者，生於血氣之有餘，而非原於性情之大足者矣。
故高宗之夢見傅說之形，其不足與於誠也審矣。
論者乃致疑於說之來，高宗之往，而曰：“豫知容貌者神，朕兆先見者誠。”豈其然乎？
夫誠者實有者也，前有所始，後有所終也。實有者，天下之公有也，有目所共見，有耳所共聞也。
神者無為也，形之未形、體之未體者也。則五常百行賅乎誠，蓍龜四體通乎神，誠仁顯而神用藏也。
夢說而有成形，用不藏而非神矣。獨見獨聞，而非有所終始，仁不顯而非誠矣。非誠而言神，疑之府也，妄之徒也，君子之所闕而不言者也。
然則夢說之形而旁求惟肖者，抑又何也？形者，血氣之所成也。夢者，血氣之餘靈也。血氣者，一陰一陽之形而下者也。同聲則相應，同氣則相求。
形與夢同受成於已形之器，於是乎夢可有形，則居然若有一傅說之立乎前矣。然而無與於形而上者，故能得傅岩惟肖之形，而說所啟沃之忱辭，不能有其言而識諸寤也。蓋器可詭遇，而道不可疑聞也。
借其誠而神焉，則“奉若”之訓，胡不徑相授受於夢中，以成不疾而速之化，乃必待說之拜手以進獻哉？
血氣之靈，有時而清焉，有時而濁焉。恭默不言，高宗能澄其血氣之濁以向於清，故其幹傅說固有之形，相遇於若有若無之際。
然而誠未至焉，幾未通焉，神未顯焉，則得其粗而不得其精。夫人意欲乍澄之頃，乍離乎粗濁，而與兩間固有之成形相為邂逅，洵有然者。程子所雲：“縣鏡於此，有物必照，非鏡往，非物來。”蓋此時矣。
鏡，器也，物亦器也。
兩器之體異，而均之為器，則其用合。鏡不含物，物非鏡生，清則物現，濁則物隱，亦其固然矣。然而鏡終器也，道不生也，故物影現而物理終芒也。
董五經豫知伊川之來者此也，季鹹知人之吉凶者此也，釋氏之“他心通”者此也。息紛紛膠膠之妄動而有其孤靜，由孤靜而生孤明。孤明之主，一資於血氣之清，故無形而可有形，影著而與形不爽，然於形上之道終芒然未有與也。蓋以血氣之靈為見聞之區宇，雖極其清明，而終如鏡之於物，物自物而鏡自鏡也。
鏡平則麵正，鏡有凹凸則麵邪。得其正則為高宗之夢傅說，得其邪則為叔孫豹之夢豎牛，漢文之夢鄧通矣。邪者妄，而正者亦非誠也，故曰“其匪正有眚”也。
《記》曰：“清明在躬，誌氣如神。”
誌氣者，與理為用，誠之所自立也。如神而道由以生，誠不可揜，幾不可禦；神乃不疾而速，不行而至。堯之得舜，顏之事孔，相孚以心，相鄰以德，奚夢之足雲哉！奈之何登彼乍發之隙光，謂之曰誠，謂之曰神也！
君子以無妄茂對天下，在《文王》之詩矣。“文王在上，於昭於天。”天，誠也；昭，明也。誠有其明，非鏡之資日光以為明也。“於昭於天”，而天下仰明焉，則神矣。故其詩又曰：“周王壽考，遐不作人。”
作人而人興，德其成人，造其小子，誠以求之，則“濟濟多士”，而“文王以寧”矣。
故曰：“天降時雨，山川出雲。”天之降雨，惟其時也。雨降而雲滋出，惟其富也。教育人才，開之先也。其不然者，晴雲拔起於溪穀，雖雨而無終朝之勢，氣蒸妄動，而應不以誠，奚足恃乎？
由此言之，向令高宗納群臣之戒，繹《甘》、《盤》之教，敦誠研幾，貞動而大亨，雲行雨施，移風易俗，以德成人，以造小子；將奏言試功、揚於王庭者，非但一傅說而止，何至祀豐於昵，戎憊於克，僅救過而不遑也哉？
治天下有道，正其本以修政教而已矣。治心有道，盡其性以主血氣而已矣。
弋偶現之浮明，畫獨見之區宇，資形器之乍清，而不求諸道乘變化，以疑為神而不存以誠，以治則鬼，以氣則易衰，君子之所不尚，如之何以誠、神輕許之也！
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