新疆烏孜別克族在婚姻、家庭方麵，一直保持著本民族固有的傳統習慣。盡管時間在不停飛逝，社會也幾經滄桑，但是，當我們了解烏孜別克婚煙、家庭的習俗和禮儀時，仍能強烈地感受到那一縷縷溫馨的民族風情。
    烏孜別克族的家庭，大多數是以夫妻關係為基礎的小家庭，家庭成員一般不超過祖孫三代人，而且，三代在一起生活的家庭為數也不多，四世、五世同堂的家庭幾乎沒有。兒子成婚以後，父母就讓他們分離出去，獨立建立家庭，以培養後代勤儉持家的品格和能力。在牧區，子女和父母分居以後，就在父母氈房旁邊另支一頂氈房，但仍和父母一起勞動，也常在父母家吃飯。烏孜別克族非常注重家庭和睦，講究父慈子孝。父母對於子女負有命名、養育的責任，子女對父母有養老送終的義務。老人享有很高的威望和地位，受到社會的普遍尊重。家庭財產由父母支配，兒子成家時，父母分給一部分家產，女兒出嫁時也可以獲得一份嫁妝。遺產由家庭直係親屬繼承，婦女在娘家有繼承權，但所得財產比男子少一半。如果死者沒有子女，旁係親屬按傳統習慣也可以得到一部分遺產，沒有繼承人的，遺產就捐給清真寺。
    舊社會，個別的烏孜別克富商和封建上層，也存在著一夫多妻的現象，按宗教規定，最多有娶四個妻子的，但是，絕大多數平民百姓，都是一夫一妻製的家庭。那時，婦女的社會地位很低，信奉著“在家從父，出嫁從夫，夫死從子”的律條。在家庭裏，她們依附於男人，丈夫是一家之主，掌握著家庭的經濟大權。丈夫在世時，妻子沒有明顯的財產支配權，丈夫去世後，妻子可以分得財產的三分之一。如果子女年幼，妻子可以代管財產，待子女成人以後，再進行分配。丈夫若對妻子不滿，甚至可以打罵和虐待妻子。按照傳統習慣，丈夫隻要說一聲“塔拉克”(遺棄之意就算離婚了。過去舊社會烏孜別克族婦女不能從事社交活動，甚至不能隨便離家出外。如果外出，就必須戴麵紗，否則要受到丈夫甚至宗教職業者的管教，對婦女的約束，在富有階層和宗教職業者家庭尤其嚴厲。解放以後，婦女獲得了和男子平等的權利，社會地位大大提高。一夫多妻製早已成了曆史陳跡，夫妻平等協商的新型家庭關係已經普遍確立。
    在通婚範圍上，烏孜別克族一般實行民族內部婚配。由於和維吾爾族、哈薩克族、塔塔爾族人民長期雜居共處，風俗習慣又有諸多相通的地方，因此，和維吾爾族、哈薩克族、塔塔爾族人通婚是受到社會輿論認可的，通婚的現象也比較常見。和外族通婚，一般娶外族姑娘的多，姑娘嫁給外族的少。烏孜別克族一般沒有和非穆斯林民族聯姻的，過去是限於宗教規定，現在主要是習俗習慣和民族心理差異較大，雙方都持慎重態度。烏孜別克族嚴禁同胞兄弟姊妹和同吃一個母親乳汁的異性之間婚配。過去，姑表、舅表、姨表和堂表兄弟姊妹之間可以自由婚配，但輩份不同的人不能結婚。由於新疆烏孜別克族人數較少，本族通婚範圍比較狹窄，同時，烏孜別克族傳統觀念認為近親結婚右以親上加親，便於聯絡感情，披此拄來更加方便，所以，過去近親結婚比較常見，父在給子女物色結婚對象時，一般首先把眼光關注在近親中間，沒有合適的才另找對象。現在，經過多年的宣傳、倡導，近親結婚的害處已經廣為人知，近親通婚基本上已經消失了。解放前，烏孜別克族普遍實行早婚和包辦婚姻。烏孜別克人有句諺語：“女孩子一帽子打不倒，就可結婚。”一般男到了十六七歲就可以成親，女孩到了十四五歲就必須出嫁，否則，父母就要受到輿論的指責。過去，青年男女沒有婚姻的自主權，不能自由戀愛，女子更是要深居閨房，嚴守貞操，學做各種家務，有的新婚夫婦甚至彼此以前沒有見過。烏孜別克族非常講門當戶對，偶爾也有富人娶窮家美貌女子的事，而窮家子弟要娶富人的女兒就根本不可能。過去，婚姻雖由父母包辦，但父母對擇親一事非常慎重，對子女未來的幸福十分關心，許多父母事先也征求子女的意見，做子女的一般都聽從父母的安排。解放以後，通過立法、宣傳和教育，人們都認識到早婚的危害；早婚和父母包辦婚姻正在逐漸消失。現在的烏孜別克族青年，都是在工作和學習中尋找自己稱心如意的伴侶。烏孜別克族經常舉行社交聚會，年輕人歡聚一堂，這成了很多青年人尋覓情侶、了解對方的理想場所。烏孜別克族有一些獨特的婚俗。按照傳統習慣，兄弟姐妹之間，哥哥未婚前，妹妹不能出嫁，姐姐未嫁前，弟弟不能聚妻，總的要求是，長者在前，幼者在後。
    烏孜別克族的婚俗，還存在著一種被稱為“卡依恰庫達”的通婚形式，就是一家的兒子娶了別一家的姑娘，而他們家的姑娘又嫁給另一家的兒子，形式上和通常說的“換婚”很相似，但實際上卻不同。“換婚”是由貧窮造成的一種婚姻陋習，而“卡依恰庫達”是以男女雙方的感情為前提的。烏孜別克人很重感情，非常珍視朋友之間的友誼，“卡依恰庫達”就是在這種氛圍中出現的，目的是繼承家庭之間的世代友好，也可以達到親上加親的目的。
    烏孜別克族也招女婿入贅，女方父母將上門女婿當親兒子一梓看待。入贅的女婿一般多是比較可靠的信得過的人或者是孤兒，或者是家中兄弟多、經濟困難的。女婿一般不付給女方彩禮，成親時也由女方家負責宴請親朋。
    在烏孜別克人眼裏，離婚是不光彩的事情，過去，離婚的權利掌握在男子手中，很少由女方先提出。按照傳統習慣，丈夫隻要說一聲“塔拉克”，就可以造成離婚的依據。如果是男方先提出離異，女方可以帶走自己的嫁妝，男方要給女方一定數量的錢財或其他物品。按伊斯蘭教的規定，離婚後的女子必須等到百天之後才能改嫁，這樣可以查看婦女是否懷有身孕，如果懷孕，所生子女歸男方。離婚後，如果雙方回心轉意，希望能重續鴛鴦夢，可以請宗教職業者到家中念經禳解，就恢複了夫妻關係。這種破鏡重圓的事，也是不少的。但是，如果男方離婚時說了三聲“塔拉克”，再想複婚幾乎不可能了。因為按傳統規定，要複婚，必須先讓女方與他人結婚以後再離婚，雙方才能履行複婚手續，這是一般人無法接受的，因而也起到了限製男方草率離婚的作用。
    烏孜別克族的婚禮，在洋溢喜慶氣氛的同時，也充滿了濃鬱的民族風情。
    烏孜別克族傳統的締婚過程一般分為訂婚程序和婚禮儀式兩部分。現在烏孜別克族青年大多是經自由戀愛而結婚的，但很多人仍然按傳統的習慣履行訂婚程序。首先是說親。在物色好對象以後，男方的父母就拜托親友做媒，去女方家說親。過去說親的都是由男子擔任，現在一般都改由婦女做媒了。女方如果不同意，女方家長會以各種明顯的理由進行推辭，比如已與別人訂親或女兒年紀尚小、等幾年再說等等。這樣，媒人就會明白女方的意思，說親也就停止了。按傳統習慣，女方家即使同意這門親事，說親也要進行幾次，女方父母常做一些有趣的周旋，表現出他們對婚姻的慎重態度和烏孜別克人詼諧幽默的性格，最後才點頭答應婚事，這樣，就進入了訂婚階段。訂婚一般分為初步訂婚儀式和正式訂婚兩個步驟。初步訂婚儀式隻能由婦女參加。那天，男方母親在幾位女性親友的陪同下，帶著“克其克恰依”，即初步訂婚禮前往女家，“克其克恰依”一般包括一、二塊衣料，一、二塊磚茶、食糖和自製的糕點等。女方的母親在幾位女親友的陪同下，熱情地將對方一行迎進家門。男方母親恭敬地把帶來的禮物用托盤盛著放在女方母親前麵，然後正式提出婚事，女方母親一口答應下來，於是雙方就開始協商正式訂婚的日期。舉行正式訂婚儀式時，男方家要帶去為新娘準備的各類衣料、衣服、頭巾、皮鞋和金質的各類首飾，還有送給女方父母、近親的衣料。這個儀式也有少數男賓參加，新郎不許參加。那天的男方母親在十幾位女性親友的陪同下前往女方家，她們每人手裏端著一個用餐巾包著禮物和食品的托盤，後麵還牽著一隻犄角上係著紅綢的綿羊。一行人走在路上，十分引人注目，有的細心的過路人一眼就能看出她們是去參加“瓊恰依”(即正式訂婚日的。這時，女方的母親率領女方親友早已迎候在屋外，待男方家一行人到來時，兩位親家母熱烈擁抱，都為結下這門親事而相互祝福。這時候，按烏孜別克族的傳統習慣，男方來的客人就在女方家裏用帶來的食物款待主人和他們的親友，主人不幫忙幹活，完全由男方一行人自己張羅。他們把帶來的各種食物，像烤包子、饊子、奶油、果醬、自製的糕點等，擺在鋪著地毯的客廳裏，帶來的大活羊，這時已被做成一盤盤香味四溢的肉抓飯，端上餐桌。然後，男方的母親雙手端著一碗熱糖茶，恭敬地獻給女方的母親。男方家的人開始送上彩禮，一邊念著彩禮單，一邊打開帶來的禮物，請女方家的親友過目。宴席中，雙方家長要商定婚禮的日期和婚禮宴席的所需物品。新娘不在這個儀式中露麵，按烏孜別克族的傳統，在正式舉行婚禮前，新娘是不能見婆婆的。依照傳統習慣，婚禮的主要費用一般由男方承擔；婚禮前幾天男方就要把舉行婚宴所用的大米、肉、油、胡蘿卜、饢、糖果、水果、茶葉等食品送到女方家(婚禮儀式在女方家舉行。女方父母要為新人準備鋪蓋、窗簾和布置新房的其它用品，專做繡品“蘇則乃”掛在新郎房裏。在訂婚到舉行婚禮這段時間裏，雙方家長都備禮相互拜訪、探望。雙方家庭還要備禮答謝媒人，感謝她促成了一樁好姻緣。結婚前，新郎和新娘都要找一位還沒有結婚、能說會道又辦事幹練的好朋友做自己的“闊力達西”(即儐相，在婚禮前後一直陪伴著自己，處理、應付一些事務。
    烏孜別克族傳統的婚禮慶典，一般要持續四天，每天都有不同的活動內容。第一天是舉行證婚儀式(即“尼卡”的吉日，在女方家舉行，最為喜慶熱鬧。這一天，新郎在自己家中，由男儐相和一群小夥子陪著，一邊吃著豐盛的食品，一邊吹拉彈唱，等待著幸福時刻的到來。而新娘穿著華麗的結婚禮服，由女儐相和女友們陪著，歡聚在鄰居家中。女友們唱歌跳舞，為新娘的幸福歡慶祝福。而這一天從一大早，雙方的父母就共同在新娘家裏接待絡繹不絕的前來祝賀的賓客，上午接待男賓客，對男賓客的招待比較簡單，男客們吃過抓飯後，跳一會舞，就告辭了。下午，女賓客紛紛來到新娘家祝賀，婚宴比上午豐盛許多。客人們圍坐在地毯上，主人依次為客人倒水洗手，先擺上糖塊、水果、奶茶等茶點，不多久又端上燉羊肉，最後又上抓飯，直到每位客人都吃飽喝足了，主人才肯撤席。這天下午，新郎的妹妹也要前來新娘家，新娘家用隆重的禮節歡迎，在她進門時，要在地上鋪上一塊長布，將她迎進家裏，待為上賓。按傳統習慣，吉日這天前來賀喜的客人，男賓都是空手前來，而女賓客都帶著禮物向新娘母親祝賀。
    傍晚時分，有人前來新郎家報告，證婚儀式快開始了。新郎立即由男儐相和小夥子們陪同著前往新娘家，當他踏著鋪在地上的花布或地毯進入新娘家後，隨行的小夥子們嘻笑著爭奪這塊叫作“巴炎達孜”的花布。新郎站在客廳正中央，四周環繞著賀喜的親朋好友，這時阿訇開始主持證婚儀式(“尼卡”。他先舉手誦讀一段經文，然後問站在門檻外麵，戴著蓋頭的新娘：“您願意嫁給某某為妻嗎？”新娘起初一言不發，直到阿訇連問三次以後，她才輕聲回答：“願意！”阿訇接著轉問新郎：“你願意娶她為妻嗎？”新郎響亮地答道：“我願意！”接著，阿訇按烏孜別克族的傳統，將兩塊饢蘸上鹽水遞過來，這時，男女儐相要為自己陪伴的新人爭先搶饢。據說，誰搶先吃到這塊饢，以後在家裏就更有權威，不會受氣。一般來說，新娘總是讓新郎先吃下饢，以示他一家之主的地位。
    證婚儀式結束後，新郎一行就準備將新娘迎回自己家中。新娘換上男方送來的結婚禮服，帶著蓋頭，由女儐相陪著向自己的父母告別，父母殷殷叮囑新娘，做“都瓦”為女兒祈禱。新娘想到就要離開父母和姐妹，往往痛哭失聲，依依不舍。最後在自己的姐姐、嫂子和女儐相的陪伴下，隨新郎一同登上迎親車，娘家人趕忙把嫁妝放到車上，然後打著手鼓，彈著熱瓦甫，唱著婚禮歌“亞爾亞爾”，一路歡歌笑語，往新郎家而去。
    烏孜別克族婚禮有“攔架”的習俗。當迎親車剛走出沒多遠，新娘家鄰裏的小孩和小夥子便用繩子攔住去路，挽留新娘。迎新的人就向他們分發手帕、毛巾、糖果之類的東西，氣氛熱鬧歡快。
    按烏孜別克人古老的習俗，新郎家門口要點燃一堆篝火，新娘下車後，要繞火堆走三周，有的人家是用花毯將新娘從火堆上抬過去。據說這樣可以驅鬼避邪。新娘由女儐相陪同，一一向公公、婆婆、新郎的兄弟姊妹鞠躬行禮。行完禮，新娘踏著鋪在地上的花布或地毯走進新房。這時，女賓們再次唱起婚禮歌“亞爾亞爾”時，新郎也進入新房，和新娘坐在一起。一位年長的婦女拿一麵鏡子，分別照著新人，問他們是月亮還是太陽，新郎要回答月亮，新娘回答太陽。然後，一對年長的隻結過一次婚的恩愛夫婦要在新床上躺一會兒，祝福新人像他們一樣恩愛到老。等到鬧洞房結束時，已經是夜色闌珊的半夜時分了，客人們紛紛告辭，隻留下年長的有威望的婦女和新娘的姐姐或嫂子，向新娘講授新婚知識，這種人被稱為“炎嘎”，男方家要向“炎嘎”贈禮酬謝。
    第二天清晨，新娘家的三位婦女端著“伊斯格勒克”(即慰問齋來看望新娘夫婦，新郎要去嶽父家向二老問安。新娘家這天要邀請賓客，舉辦聯歡會(叫作“胡吉爾克派”。下午，新郎家中舉行揭麵禮(揭去新娘的蓋頭，參加揭麵禮的都是女賓，新娘的母親也帶著女親友前來參加。待新郎用豐盛的宴席招待客人們以後，已到了傍晚時分。這時，女儐相帶著新娘從帷簾中出來，在她麵前鋪一塊用來擀麵的布，新娘的母親往女兒手上放三次麵粉，放三次抓飯，再擁抱新娘三次，意思是希望新娘日後勤持家務。在眾人一再要求下，女儐相敏捷地一揮手，蒙在新娘頭上的麵紗即已揭去，整個房屋歡騰了。
    婚禮後的第三天，新娘的父母在家中舉辦“恰裏拉克”，即宴請新郎和他的父母親友，這主要由朋友、親人參加的答謝宴會。第四天，新郎父母也舉辦“恰裏拉克”，回請新娘父母一家。兩家人都互相贈送禮物表示答謝，增進親家之間的聯係和友情。至此，整個婚禮才算結束。
    在烏孜別克族的婚禮中，還有“請新娘”和“搬新娘”的活動。“請新娘”就是新郎的親友將新娘請去作客，“搬新娘”就是新娘的親友在婚禮後將新娘接走，等新郎帶著禮物來請求，才將新娘放回。被“搬走”的新娘，在接回以後，要先在門前燃起的火堆旁邊繞行一周，才能進屋。這多少含有戲謔的意思，十分有趣。
    現在烏孜別克族的婚禮儀式已經簡化了，融入了一些新的風尚和內容，但是，傳統婚禮的主要儀式和習俗仍然保持著。