劉瑞明
    烏鴉民俗表現在三個方麵：一是用於占卜，視為吉兆；二是視為凶兆；三是視為孝烏。
    用於占卜是對古代戰爭中偵察經驗作擴大化，移花接木宣傳迷信。
    《左傳·莊公二十八年》記載，魯莊公二十八年(公元前665年秋天，楚國以六百輛戰車攻打鄭國。楚軍攻到鄭國內城門時，城上的閘門仍然高懸而不放下阻敵。楚國統帥認為鄭國乃是設計誘敵深入，於是便後退了，並且在當天夜裏全部撤軍。其實是鄭國軍力不足，隻好冒險設空城計。楚軍退後，鄭國入並不知道，也準備棄城而逃，間諜人員卻報告說：“楚幕有烏。”原來楚軍撤退倉促。連帳篷都沒有拆，上麵停有烏鴉；這證明其中無入，所以烏鴉敢來尋食。鄭郭就沒有逃跑。《左傳·襄公十八年》也有類似記載；這是古代利鳥的活動來判斷敵情的例子。較多的人聚集在某處，一切鳥都會受驚擾而不來，不僅限於烏鴉。隻
    是烏鴉形體較大，鳴聲響亮，易被人發現罷了。軍事偵察中通過觀察烏的活動以捕捉信息，是方便而有效的。《孫子兵法·軍行》中就總結了這個經驗，並形成了理論。
    近而靜者，恃其險也；遠而挑戰者，欲人之進也，其所居易者，利也。眾樹動者，來也；眾草多障者，疑也。烏起者，伏也；獸駭者，覆也。塵高而銳者，來車也；卑而廣者，徒來也……杖而立者，饑也；汲而先飲者，渴也；見利而不進者，勞也。鳥集者，虛也；夜呼者，恐也；軍擾者，將不重也……
    這裏泛說“鳥”，是比較周全的。《左傳》言“烏”，可能是偶然情況，但如果這裏專說“烏”，就會導致片麵化、神秘化。以鳥判斷敵情有相對的科學性，但占卜職業者說鳥有神異的預知天能，可用以占卜未來吉凶，就成為謬誤了。
    古代鳥占中最早是用烏鴉占斷，而且認為是吉祥的預兆。這比喜鵲報喜的民俗還要早。
    周武王準備伐紂時，曾暗渡黃河偵察商朝的軍事情況。《史記·周本紀》：“武王渡河，中流，白魚躍入舟中，武王俯取以祭。既渡，有火自上複(覆於下，至於王屋，流為烏，其色赤，其聲魄雲。是時，諸侯不期而會盟津者八百諸侯。諸侯皆曰：‘約可伐矣。’武王曰：‘女未知天命，未可也。’乃還師歸。”
    白色潔亮，古人視為吉樣之色。魚有鱗甲，與兵士的甲衣相應，古人以為是軍戰的象征。所謂“有火自上複下”，可能是周武王站著聚神觀察，欲見隱微之處，過於疲勞，頭暈目眩，眼前發黑冒火星。史官也是巫者，為迎合武王，反向說成吉兆。赤火、赤鴉，與眼前冒火星相承，烏鴉之烏又與眼前發黑一致。但謹慎的周武王並不相信巫者的迎。也許他估計到自己實力還不足，又從頭發暈預感到不是吉兆，所以明白地說隨從者並不知天命，時機未到。
    這個曆史事實說明烏鴉的吉兆是騙人的。上古神話傳說；太陽中有三足烏，叫陽烏。陽烏之名是譽稱，猶言光明之鳥。這一說法與軍事上的從鳥來判斷敵情結合起來，就形成了烏鴉是吉兆的迷信說法。
    漢董仲舒在《春秋繁露·同類相動》中引《尚書傳》：“周將興時，有大赤烏銜穀之種而集王屋之上，武王喜，諸大夫皆喜。”隱去了火團變為烏鴉的情節，因為不易使人相信。又加上口含穀種一層，寓含一個新的朝代將誕生之意。分明是武王說天命未到，大大掃了諸侯們的興，卻被篡改成皆大歡喜。
    《詩經·小雅·正月》：“哀我人斯，於何從祿?瞻烏爰止，於誰之屋?”毛傳：“富人之屋，烏所集也。”烏落富人之屋，即烏知誰家富，是吉兆。但仔細想來，大約是富人家拋撤的飯食多，烏鴉及許多烏都因可飽腹而光顧的。
    漢代應助《風俗通義》佚文：“《明帝起居注》：‘上東巡泰山，到榮陽，有烏飛鳴乘輿上，虎賁王吉射中之。作辭曰：“烏鳥啞啞，引弓射，洞左腋。陛下壽萬歲，臣為二千石。”帝賜二百萬，令亭壁悉畫為烏也。’”(《文選·赭白馬賦》注這位勇武的衛士射中烏鴉左翅下，得烏鴉就是得吉。於是他不放過機會，在稱頌漢明帝萬壽後討當俸祿二幹石的郡守宮。不過，皇帝卻隻賞了錢而不封官。
    烏鴉報喜，不像喜鵲叫客人到，傳說與事實有一定的聯係，再加上烏鴉黑色，鳴聲也刺耳難聽，給人留下不好的印象，所以烏鴉曾是周朝興起之兆的曆史“常識”，絕大多數無文化的人並不知道。烏鴉報喜的說法便漸次衰落，從而異向增生了它是壞事先兆的俗說。這種說法仍然是基於古代從鳥的活動中判斷敵軍虛實這一背景。這一轉變漢代已有文獻記載。《漢書·五行誌》：“景帝三年十一月，有白頸烏與黑烏群鬥楚國呂縣。白頸不勝，墮泗水中，死者數千。劉向以為近白黑祥也。時楚王戊暴逆無道，刑辱申公，與吳王謀反。烏群鬥者，師戰之象也……王戊不寤，遂舉兵應吳，與漢大戰，兵敗而走，至於丹徒，為越人所斬，墮死於水之效也。京房《易傳》曰：‘逆親親，厥妖白黑烏鬥於國。’”漢焦延壽《易林》中已把烏鴉作為凶兆的象征。其卷1《坤之蒙》：“城上有烏，自名破家。招呼鴆毒，為國患災。”卷7《大過之渙》：“烏鳴庭中，以戒凶災。重門擊拆，備憂暴客。前一說城上烏鴉的鳴聲像“破家”，可能緣於《左傳》的記載，而後一說，烏鴉已經在院中鳴叫，而使人要戒備凶災了。
    所謂烏鴉主凶兆，是抽去了從鳥的活動判斷敵情這一合理思考中的特定條件，進而擴大化、片麵化、絕對化的結果。古代有托名東方朔著的《陰陽局鴉經》一書，專講用烏鴉占卜，已不存。宋代洪邁《容齋隨筆·續筆·烏鵲占》言此書：“大略吉凡占鳥之鳴，先數其聲，然後定其方位。假如甲日一聲，即是甲聲，第二聲為乙聲。以十幹數之，乃辨其急緩，以定吉凶。”
    唐段成式《酉陽雜俎》：“烏鳴地上無好音。人臨行，烏鳴而前行，多喜。此舊占所不載。”
    敦煌藏經洞出世伯1045號藏文寫卷，是唐代吐蕃族用烏鴉占卜的吉凶事項及辦法。序言中說：“烏鴉係人的怙主，傳遞仙人神旨。藏北係犛牛之鄉，於該地之中央，它傳遞神旨，翱翔飛忙。八麵上方共九方，喔咚婉鳴三聲，速將多瑪供上。烏鴉若全部吃光，即為神仙將
    供品用享。烏鴉所鳴叫均是前兆。……嚨嚨(按，此及以下疊音詞都是鴉的鳴聲表吉祥，嗒嗒表無恙，咂咂表事急，啅啅表財旺，依烏依烏危難降。”
    藏族實行天葬，死屍讓鳥吃完表示靈魂升天。烏鴉是吃屍肉的鳥類之一，藏族人對它更多了一層敬祀的習俗。所供詞的“多瑪”，是麵粉、牛奶、酒、糖、酥油等製作的祭品。
    古代四川巴陵一帶，僅從鴉的飛行方向來占卜。《潛居錄》介紹說：巴陵烏鴉不伯入，每年除夕時，婦女捉一隻，喂飽，元旦早晨，把五色線係在鴉頸上，放它飛行。占卜的口訣是：“鴉子東，興女紅。鴉子西，喜事臨。鴉子南，利桑蠶。鴉子北，織作息。”四項全都是
    婦女的事，又是公開占卜，沒有巫者參與，顯然帶有一種遊戲性質。它是從女兒七夕乞巧演化來的，隻是把民俗的載體由喜鵲換成烏鴉，這與鴉是吉鳥的古俗相承。
    明代周履靖《占驗錄》說：“烏鴉早鳴，主火光之災。中時(鳴；有小喜，暮(鳴，官非。一雲，鴉鳴大概主喜少，憂多。”所謂“火光之災”，是對周文王時火團變為烏鴉作反向變說，故作玄妙神異。可見全是巫師依附某一因子而信口開河。
    早在漢代已有烏鴉是孝烏的說法。《說文》：“烏：孝鳥也。”所謂孝，是說當老烏鴉不能捕食時，兒女們會結父母喂食，以報答父母哺食幼鳥之恩。晉代成公綏《烏賦序》：“夫烏之為瑞久矣。以其反哺識養，故為吉鳥。是以周書神其流變，詩人尋其所集。國有道則見，國無道則隱。斯鳳凰之德何以加焉。
    所謂“周書神其流變”，指周武王時火團變為赤烏，停在屋上。所謂“詩人尋其所集”，指《詩經》說的烏鴉落在富人屋上。成公綏解釋這兩件事的原因在於烏鴉是孝烏，因而是吉烏，這完全是臆猜民俗。說是吉鳥，在於日中三足烏神話而有陽烏之名。此事在前，孝鳥之說從漢代才有，後來的事怎會成為前麵發生的事的原因呢?所言“國有道則見”，仍是周武王事，而國無道烏鴉則隱，便是無據的說虛弄玄。
    其實，一切鳥獸長大有了生存能力後，都會離開父母，並無反哺之事。南朝梁代劉孝威《烏生八九子》一開頭說：“城上烏，一年生九維。枝輕巢本狹，風多葉早枯。甬毛毛不自暇，張翼強相呼。”詳寫幼烏受父母護養的情況。後文又說：“羽成融備各西東，丁年賦命有窮通。”即幼烏成長後各奔前程，誰也不顧誰，誰也不知誰，並未寫反哺一層，當是合乎實際的。
    據四川大學張永言教授研究：烏鴉因羽毛黑，最早本叫“茲烏”。“茲”是黑色義，由兩個“玄”字合成，“玄”便是黑色。《左傳·哀公八年》：“何故使吾水茲?”後來“茲”的黑色之義漸漸不用，人們不知道了。儒家學說要宣傳子女孝敬父母的倫理道德，便把口語中的“茲烏”寫成“慈烏”，又把“慈”解釋成“孝”義，於是產生了所謂“反哺”的說法，因為這一說法投合了古人重孝的心理，便很快流行推廣開了。
    《本草綱目·禽·慈烏》：“此烏初生，母哺六十日，長則反哺六十日，可謂慈孝矣。”隻反哺60天。而且隻反哺母烏，這應是一種修改的說法。又說烏有四種。“小而純黑，小嘴反哺者，慈烏也；似慈烏而大嘴，腹下白，不反哺者，鴉烏也。”另兩種是燕烏、山烏，未言是否反哺。說僅一種烏鴉反哺，是修改掩飾說法，也是為了增加神異性。人們看不到烏鴉反哺的實際，便修改為不是所有烏鴉都反哺，又言隻反哺母鳥60日，所以不易看到。
    烏鴉無反哺之實，人們有如此之說，不妨將其看成是一種想像，借以表達孝親的感情。明張居正《謝準假歸葬疏》中說：“顧臣昔者急切求歸，隻欲遂烏鳥思親之念。”“反哺”說是民俗孝德的一種藝術表達。
    原載《尋根》