一、經文文本為主的思考題
    問題
    《約書亞記》2210  34詳細記載了河東支派築壇這一事件，該事件引發了其他支派的誤會。在質問過程中，其他支派引用了《民數記》25章中以色列人在什亭與摩押女子行淫，並向毗珥的巴力獻祭，也就是拜毗珥事件，以及《約書亞記》7章中亞幹違背命令，私藏當滅之物，導致以色列人在艾城之戰中失敗的亞幹之罪這兩個曆史事件。那麽，這兩處看似遙遠的曆史事件，與當前河東支派築壇引發的衝突究竟有著怎樣千絲萬縷的關聯呢？河東支派又是如何通過對“證壇”別出心裁的命名與細致入微的解釋2221  29 ），成功化解這場一觸即發的危機呢？而這一係列的事件背後，又深刻反映了以色列人對於律法有著怎樣的深層理解呢？
    答案
    曆史事件的警示意義
    拜毗珥事件民251  9）：當時，以色列人在什亭陷入道德與信仰的泥沼，與摩押女子行淫並向異教神隻獻祭。非尼哈出於對神的“忌邪之心”，果斷處決拜偶像者，才止住了神的憤怒。河西支派在麵對河東支派築壇時，不禁擔憂曆史會重演。他們害怕河東支派偏離正道，重蹈拜毗珥事件的覆轍，再次陷入偶像崇拜的深淵，從而引發神的懲罰，正如經文2217）所體現出的河西支派的憂慮。
    亞幹之罪書71  26）：亞幹一人的貪婪與悖逆，私自藏匿當滅之物，致使整個以色列民族在艾城之戰中遭受重創，付出慘重代價。這一事件讓以色列人深刻認識到個體行為對集體的巨大影響。河西支派擔憂河東支派築壇的行為可能隱藏著罪惡，害怕因這一行為而導致全族再次遭受神的責罰，就像亞幹之罪牽連全族一樣，2220）清晰地顯明了他們對“聖潔共同體”責任的高度敏感。
    “證壇”的神學辯護
    命名意圖：河東支派將所築之壇命名為“證”???，2234） ，這一命名蘊含深意。他們明確聲明此壇並非用於獻祭的祭壇，其存在的意義僅僅是作為一個見證，見證“耶和華是神”2227） 。在當時，約旦河將以色列各支派分隔開來，河東支派擔憂後代子孫會因為這一天然的地理阻隔，而對他們的信仰合法性產生質疑。設立“證壇”，便是為了避免這樣的情況發生，讓後代永遠銘記大家共同的信仰。
    律法創新：摩西律法明確規定“唯一祭壇在會幕”申1213  14），這是以色列人宗教生活的重要準則。然而，河東支派麵臨著獨特的“地緣隔離”問題。他們以一座不用於獻祭，僅僅具有象征意義的建築——“證壇”來回應這一危機。這並非是對律法的公然違背，而是在深刻理解律法精神的基礎上，做出的靈活應用。就如同《馬太福音》中記載的“安息日的主”耶穌，他在安息日做出一些看似違背傳統安息日規條的舉動，實則是對安息日真正意義的揭示，河東支派的做法同樣體現了對律法精神的深刻洞察與靈活運用。
    深層律法觀
    聖潔的群體性：在以色列人的觀念中，信仰並非是個體的孤立行為，而是整個民族與神所立的契約。他們將整個民族視為一個“聖潔共同體”，每一個個體的行為都與整體息息相關，不容許任何一個人的行為威脅到整個群體的聖潔與福祉，這一點在書2218）中有著充分的體現。
    真理的對話性：當衝突發生時，以色列人並沒有選擇用武力來解決爭端。他們通過陳明曆史事件2222），回顧神的作為；引用神名2222），強調神的權威；以及運用邏輯論證2224  25），闡述自己的觀點，來化解矛盾。這種解決爭端的方式體現了“公義從辯論而出”的理念，正如《箴言》258  10中所教導的，在真理的探尋與維護中，理性的對話與辯論是至關重要的。
    二、開放式思考題
    問題
    《約書亞記》22章中記載的以色列支派間的和解模式，即通過“對話→澄清→立約”的步驟成功化解衝突，這一古老的和解模式對於當今教會處理內部衝突有著怎樣寶貴的借鑒意義呢？結合《以弗所書》41  6中關於信徒要竭力保守聖靈所賜合而為一的心，以及《哥林多前書》61  8中教導信徒在教會內部爭端中應優先尋求屬靈解決方式等內容，深入探討基督徒應當如何在堅定“扞衛真理”與始終“保持愛心”之間找到精準的平衡呢？請以當代教會中實際發生的具體案例，比如在神學觀點上的分歧，或是在資源分配方麵出現的矛盾等，來展開詳細的分析。
    答案
    和解模式的三重原則
    先查證，後論斷：在《約書亞記》22章中，非尼哈率領代表團前往河東支派，他們並沒有在未了解情況之前就直接發動攻擊，而是以“質問”的方式去探尋真相，這一行為與《馬太福音》1815中所教導的“倘若你的弟兄得罪你，你就去趁著隻有他和你在一處的時候，指出他的錯來”相呼應。例如，在當代教會中，當麵對像靈恩運動這類神學爭議時，教會不應在未充分了解雙方觀點與立場的情況下，就公開對某一方進行譴責，而應當先邀請雙方展開真誠的對話，深入探討分歧所在。
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    聚焦共同信仰：當時，衝突雙方都以“耶和華是神”2234）這一核心信仰為共識，從而超越了地域上的分歧。在當今教會中，同樣可以以《使徒信經》等基礎信仰告白為共同的根基，去處理諸如末世論等不同觀點之間的差異。無論對末世的理解有何不同，隻要在核心信仰上保持一致，就能在求同存異中共同前行。
    立約紀念：以色列支派通過築壇作為“證據”2228），來紀念他們之間的和解。在當代教會中，也可以采用類似的方式，比如通過簽署聯合聲明，明確雙方在和解後共同遵循的原則；或者設立紀念活動，像在紀念宗教改革日時，天主教與新教共同反思曆史，促進彼此間的和解與團結，鞏固和解的成果。
    真理與愛心的平衡實踐
    以弗所書的合一觀
    “用愛心說誠實話”弗415）：當教會麵臨財務醜聞時，一方麵要以誠實、透明的態度展開調查，還原事情的真相，這是對真理的扞衛；另一方麵，對於涉事者，不能一味地指責與批判，而要給予關懷與引導，幫助他們認識錯誤、改正錯誤，這便是愛心的體現。
    “保守聖靈所賜合而為一的心”弗43）：在資源分配出現爭議時，比如城鄉教會之間的支援問題，教會應當依據“各盡其職”弗412）的原則，讓每個教會都能發揮自身的優勢，共同為教會的整體發展貢獻力量，而不是陷入資源爭奪的競爭之中。
    哥林多前書的衝突解決
    “聖徒要審判世界”林前62）：這意味著教會內部的糾紛應當首先由屬靈領袖運用屬靈的智慧與原則進行調解，盡量避免將矛盾訴諸世俗法律。例如，美南浸信會性侵案中，部分教會積極選擇內部審查，並對受害者進行賠償，在處理問題的過程中注重屬靈層麵的引導與修複，而不是僅僅依賴司法程序。
    “情願受欺”林前67）：在一些次要議題上，比如敬拜風格的選擇，教會領袖可以效仿保羅“向什麽樣的人就作什麽樣的人”林前922）的做法，以包容的心態接納不同的觀點與方式，促進教會成員在多樣性中共同成長。
    當代案例應用
    案例一：神學分歧如加爾文主義與阿民念主義之爭）
    真理層麵：在救恩論等核心教義上，必須明確立場，不可妥協。可以引用《約翰一書》41  3中“一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了”，以此來檢驗不同的教導是否符合正確的基督論。
    愛心層麵：為了促進彼此的理解，可以開展聯合查經活動，讓持有不同觀點的信徒共同研讀聖經。同時，要承認每個人對真理的理解都存在一定的局限性林前1312），例如美國長老會與衛理公會合辦神學論壇，在交流中增進彼此的認識與尊重。
    案例二：資源分配如富裕教會與貧困教會的關係）
    真理層麵：應當積極踐行《使徒行傳》244  45中“信的人都在一處，凡物公用”的教導，建立跨教會的奉獻機製，讓資源在教會間合理流動，實現資源的共享與互助。
    愛心層麵：富裕教會在幫助貧困教會時，要避免產生“施舍者心態”，而是要以平等的夥伴關係共同承擔宣教等教會使命。比如非洲教會與西方教會在宣教合作中，相互尊重、相互學習，共同為傳播福音而努力。
    總結
    衝突是成長的契機：衝突在教會發展過程中猶如春泥中的種子，看似帶來混亂與挑戰，但實際上，通過對真理的深入爭辯與探討，能夠孕育出更深層次的合一。在衝突中，信徒們對信仰的理解得以深化，彼此間的關係也能在解決問題的過程中得到升華。
    和解需紮根於盟約：無論麵對何種衝突，教會都應當始終以“基督是主”腓211）為核心，將這一信仰根基作為和解的中心。隻有這樣，才能跨越一切橫亙在信徒之間的文化、地緣與曆史的隔閡，實現真正的和諧與團結，讓教會在信仰的道路上穩步前行。
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