思考題一經文文本為主）
    根據《士師記》十八章30至31節，但支派設立的偶像崇拜持續到何時？這與示羅的會幕形成什麽對比？
    答案：
    經文明確記載，但支派在拉億城後改名但城）建立的偶像崇拜體係，“從那時直到以色列人被擄的日子，那偶像都在但支派的地”士1831）。這一時間跨度並非僅指約櫃被非利士人擄走前的“示羅時期”，而是貫穿整個北國以色列存續階段，直至公元前722年被亞述帝國滅亡 。示羅的會幕作為神所指定的敬拜中心，承載著以色列人與上帝立約的神聖性，是律法與啟示的權威所在；反觀但城的偶像祭壇，則是人為製造的信仰贗品，將宗教異化為滿足私欲的工具。二者的對比，不僅暴露了信仰正統與異端的尖銳衝突，更揭示出當群體背離神的旨意時，虛假崇拜將如毒瘤般侵蝕整個社會的精神根基。這種“雙軌並行”的信仰危機，預示著神權政治體係的瓦解與以色列民族即將麵臨的審判。
    思考題二開放式思考為主）
    但支派以“為以色列尋產業”之名行掠奪之實士181），如何警示當代社會中的“正義包裝暴力”現象？試結合權力與信仰的互動分析。
    答案：
    但支派打著“為以色列”的旗號，實則行暴力掠奪之實，將私欲粉飾為神聖使命，這一曆史教訓在當代社會仍不斷回響。從十字軍東征的“聖戰”口號，到殖民主義者“傳播文明”的冠冕之詞，人類始終未能擺脫用正義包裝暴力的思維慣性。這種現象本質上是權力與信仰的畸形互動——當信仰被權力綁架，神聖性便淪為暴力的遮羞布。在反思這一問題時，信仰群體需從三個維度建立防線：
    1. 目的與手段的統一：《羅馬書》38嚴厲駁斥“為了善果而行惡”的詭辯，強調道德的絕對性不容割裂。但支派聲稱“尋找產業”的初衷或許包含生存需求，卻以屠殺無辜、搶奪偶像等惡行達成目的，最終背離了神的律法。這警示當代社會，任何以“結果正義”為借口合理化暴力的行為，本質上都是對信仰根基的背叛。例如，某些打著“維護秩序”旗號實施的暴力執法，或借“保護文化”之名排斥異己的極端行為，均陷入了“目的正當化手段”的倫理陷阱。
    2. 權力的製衡：《阿摩司書》524呼求“惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔”，揭示信仰群體對權力應有的批判立場。但支派事件中，祭司約拿單非但未阻止暴力，反而以虛假預言為侵略背書，暴露了宗教與權力共謀的危險。曆史上，教會與政治強權的結盟曾導致宗教裁判所的血腥鎮壓、殖民傳教的文化霸權。當代信仰共同體需保持獨立性，以先知般的勇氣揭露權力濫用，拒絕成為暴力的合謀者。
    3. 群體的省察：《哥林多後書》135要求信徒“總要自己省察有信心沒有”，這一誡命同樣適用於信仰群體。但支派的墮落始於個體米迦造像），蔓延至家族祭司失格），最終腐蝕整個支派，印證了罪惡的傳染性。當代教會應建立常態化的反思機製，定期檢視共同體的行為是否符合聖約精神，是否存在將世俗權力邏輯混入信仰實踐的隱患。例如，通過集體禱告、信仰研討等方式，打破群體盲目的“正義幻覺”，避免在無意識中淪為暴力的工具。
    但支派的曆史悲劇警示我們：當信仰淪為權力的注腳，暴力便獲得了神聖的合法性。唯有堅守信仰的純粹性，建立對權力的批判性審視，以及持續的群體自省，才能避免重蹈“正義包裝暴力”的覆轍，真正踐行信仰對和平與公義的呼召。
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