第157章 燕居之境:聖人的日常
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子之燕居,申申如也,夭夭如也。
孔子在魯國闕裏的居所,午後陽光透過窗欞,在青磚地上投下菱形的光斑。他盤腿坐在鋪著莞草席的矮榻上,腰間的大帶鬆開半幅,緇衣的下擺自然垂落,既不緊繃也不拖遝。案幾上的陶壺冒著輕煙,煮著的黍米酒香混著庭院裏的杏花香漫進來。弟子們從學堂回來,見夫子右手支著頤,左手輕叩膝蓋,目光落在窗外新發的柳條上,便放輕腳步。子貢忍不住問:“夫子燕居時,為何如此從容?” 孔子轉過頭,眼角的皺紋裏盛著笑意,手指輕叩案上的陶壺:“君子素其位而行,不願乎其外。”《論語?述而》記載的 “子之燕居,申申如也,夭夭如也”,正是這一場景的生動注腳。“申申” 是體態的舒展自如,肩不聳、背不駝、腰不彎,像初春的楊柳自然挺立;“夭夭” 是神情的和悅溫潤,眉不蹙、眼不厲、氣不躁,如晨露中的桃花含著暖意。二者合一,構成了孔子在日常閑居時的精神氣象。這種燕居之境,不是慵懶的懈怠,而是 “從心所欲不逾矩” 的修養流露;不是刻意的表演,而是 “誠於中形於外” 的心性呈現。從孔門弟子的觀察到當代人的生活,這種 “申申如也,夭夭如也” 的狀態,始終是修身養性的至高境界。
一、燕居:喧囂後的安寧港灣
“燕居” 的 “燕” 通 “宴”,《說文解字》釋 “宴” 為 “安也”,像人在屋簷下安坐之形。在甲骨文裏,“燕” 字像展翅的燕子,古人見燕子營巢後安棲,便借其形表 “安閑” 之意。燕居即 “退朝而處,閑暇無事之時”朱熹《論語集注》),與 “公堂” 的莊重、“旅途” 的奔波形成鮮明對比。孔子的燕居,不是脫離世事的隱居,而是 “邦有道,不廢;邦無道,免於刑戮”《論語?公冶長》)之餘的休整,是 “行則思義,止則思禮”《孔子家語?顏回》)的日常實踐 —— 就像農人勞作後在田埂上歇腳,不是放棄耕作,而是為了更好地勞作。
春秋時期的士人,燕居是重要的修行時段。《禮記?玉藻》詳細記載了燕居的禮儀:“君子之居恒當戶,寢恒東首,若有疾風、迅雷、甚雨,則必變,雖夜必興,衣服冠而坐。” 既強調 “安閑”,又不失 “敬慎”。孔子的燕居,遵循這種傳統卻不僵化。《論語?鄉黨》記載他 “食不言,寢不語”,吃飯睡覺時專注於當下;“席不正,不坐”,坐姿需端正但不僵硬。有一次冉有看到夫子燕居時 “正襟危坐”,便問是否身體不適,孔子笑道:“席正而後坐,是禮也;身舒而後安,是心也,二者不相妨。” 這種對禮的內化,讓他在燕居時既能守禮又不拘禮,如同老手藝人握刀,既合規矩又顯自在。
燕居是人格的試金石。偽君子在朝堂上可裝腔作勢,燕居時便暴露本性 —— 如季孫氏在祭祀時 “八佾舞於庭”,回到家卻 “飲食奢侈,妻妾成群”,言行不一;真君子則 “造次必於是,顛沛必於是”《論語?裏仁》),朝堂與燕居始終如一。孔子 “在邦無怨,在家無怨”《論語?顏淵》),“在家” 即燕居之時,這種 “無怨” 不是沒有情緒,而是不被負麵情緒裹挾。有一次魯國國君聽信讒言,停發了孔子的俸祿,弟子們憤憤不平,孔子卻在燕居時照常弦歌,他對子路說:“君子固窮,小人窮斯濫矣。”《論語?衛靈公》)燕居的安寧,正是應對外界風雨的根基,正如《周易?係辭》所言 “君子安其身而後動,易其心而後語,定其交而後求”。
孔子的燕居場所,簡樸而雅致。《孔子家語?致思》記載其居所 “茨以生茅,蓬戶不完,桑以為樞而甕牖”,屋頂蓋著新鮮茅草,門是蓬草編的,門軸用桑樹條,窗戶是陶甕破成的,但 “弦歌之聲不絕”。堂屋的西牆設著 “俎豆”禮器),每逢朔望便擦拭幹淨,以示對禮的尊崇;東廂房是書屋,“六經” 竹簡用韋編捆紮整齊,堆在木架上,便於隨時翻閱;庭院裏種著 “鬆柏”“杏樹”,鬆柏取其 “歲寒然後知鬆柏之後凋”《論語?子罕》)的堅韌,杏樹則是講學的象征。有一次子貢建議翻新屋舍,孔子說:“君子居之,何陋之有?”《論語?子罕》)這種環境與 “申申如也,夭夭如也” 的狀態相得益彰,外物的簡樸反襯出內心的豐盈,就像空穀幽蘭,不憑沃土也能散發芬芳。
戰國時期的莊子,將燕居發展為 “心齋坐忘” 的修行。他在《人間世》中說 “回坐忘矣。仲尼曰:‘何謂坐忘?’顏回曰:‘墮肢體,黜聰明,離形去知,同於大通,此謂坐忘。’” 這種燕居,強調通過消解身體感知達到內心虛靜,與孔子的 “申申如也” 雖路徑不同,卻都追求 “安閑自適” 的境界。莊子 “釣於濮水” 時 “持竿不顧”,拒絕楚王的相位;“曳尾於塗中” 時怡然自得,不羨廟堂的富貴,這種燕居帶著隱逸的灑脫。而孔子 “飯疏食飲水,曲肱而枕之”《論語?述而》)的簡樸,是入世中的堅守。二者如同山與水,山有山的沉穩,水有水的靈動,共同構成了先秦士人燕居的兩種典型形態。
二、申申如也:體態中的修養密碼
“申申” 的本義是 “伸展”“舒展”,《說文解字》“申,神也”,像閃電曲折伸展之形,引申為 “身體正直而不局促”劉寶楠《論語正義》)。孔子燕居時 “申申如也”,不是隨意的散漫,而是 “立不中門,行不履閾”《論語?鄉黨》)基礎上的放鬆 —— 在朝堂上 “立則磬折”像磬一樣微彎腰),在燕居時則 “身如弓張而不弛”;行走時 “不履閾”不踩門檻),閑坐時則 “膝不過矩”膝蓋不超過身前的界限)。這種體態,是 “克己複禮” 後的自然,就像經過訓練的舞者,舉手投足既合韻律又顯自在。正如《禮記?仲尼燕居》所言 “仲尼燕居,子張、子貢、言遊侍,縱言至於禮。子曰:‘居,女三人者,吾語女禮,使女以禮周流,無不遍也。’” 在講解禮儀時,孔子仍保持舒展的姿態,將禮的精神融入體態,讓弟子們明白:禮不是束縛人的枷鎖,而是讓人活得更舒展的指南。
“申申如也” 的體態,源於內心的 “不憂”。《論語?子罕》“子曰:‘知者不惑,仁者不憂,勇者不懼。’” 孔子燕居時,不因 “道不行” 而焦慮,故雙肩不聳起;不因 “貧且賤” 而自卑,故脊梁不彎曲;不因 “小人謗” 而憤懣,故胸膛不鬱結。在陳絕糧時,“從者病,莫能興”,子路慍怒地問:“君子亦有窮乎?” 孔子 “申申如也” 地坐在席上,答道:“君子固窮,小人窮斯濫矣。”《論語?衛靈公》)說完繼續 “講誦弦歌不衰”《史記?孔子世家》),這種 “申申” 的體態,是 “仁者不憂” 的外在表現,就像暴風雨中的勁鬆,根紮得越深,身姿越挺拔。
對比 “子路行行如也”《論語?先進》)的剛勁,“冉有、子貢侃侃如也”《論語?先進》)的健談,孔子的 “申申如也” 更顯從容。子路在燕居時仍 “冠雄雞,佩豭豚”《史記?仲尼弟子列傳》),腰間的劍穗都帶著勇武之氣,坐時膝蓋分得很開,像隨時要起身戰鬥;而孔子 “溫而厲,威而不猛,恭而安”《論語?述而》),燕居時將 “厲”“威” 收斂為 “安”,坐時 “兩膝如翼”自然微張),像鳥兒斂翅棲息。有一次子路見夫子燕居時 “坐不垂堂”,便說:“夫子為何如此謹慎?” 孔子說:“君子不立危牆之下,並非膽怯,而是惜身以行道。” 這種差異,正如《禮記?樂記》所言 “樂由中出,禮自外作”,體態是內心的鏡子 —— 子路的剛勁是 “義” 的外露,孔子的舒展是 “仁” 的內化。
“申申如也” 的現代啟示,在於 “體態管理” 與 “心理健康” 的關聯。現代心理學研究表明,“舒展的體態” 能促進 “積極情緒” 的產生 —— 哈佛大學艾米?卡迪教授的 “高能量姿勢” 實驗證明,抬頭挺胸保持兩分鍾,體內睾酮水平會上升 20,皮質醇水平會下降 15,使人更自信從容,與 “申申如也” 的效果一致。瑜伽中的 “山式站立” 要求 “頭頂如懸線,尾骨如墜石”,太極中的 “立身中正” 講究 “虛領頂勁,氣沉丹田”,都是對 “申申如也” 的現代詮釋,通過調整體態達到內心的平和。有位職場人分享:“每天下班回家,花十分鍾做‘貓牛式’拉伸,感覺白天緊繃的肩膀都舒展開了,焦慮也少了很多。” 這正印證了孔子的智慧:身體的舒展與心靈的放鬆,本是一體兩麵。
宋代的程顥,“坐如屍,立如齋”《二程遺書》),卻 “終日坐,如泥塑人,然接人渾是一團和氣”,將 “申申如也” 發展為 “主敬” 的修養 —— 內心恭敬,體態自然舒展。他在《定性書》中說 “所謂定者,動亦定,靜亦定,無將迎,無內外”,這種 “動靜皆定” 的狀態,在燕居時尤為明顯。弟子說他 “先生燕居時,雖閉目靜坐,腰脊也如弦般挺直,卻毫無僵硬之感”《朱子語類》)。有一次程顥生病,弟子們來看他,見他 “倚榻而坐,背不靠牆,手不撐物,氣息勻長”,便問:“先生不適,為何不躺臥?” 程顥說:“吾身雖病,心不可亂,體不可懈。” 這種 “申申” 的體態,是 “敬義夾持” 的修養,與孔子燕居時的精神一脈相承。
三、夭夭如也:神情中的溫潤之光
“夭夭” 本形容草木茂盛,《詩經?周南?桃夭》“桃之夭夭,灼灼其華” 描繪桃花含苞待放的嬌美,引申為 “和悅”“溫潤”何晏《論語集解》)。孔子燕居時 “夭夭如也”,是神情的柔和喜悅,不是刻意的微笑,而是 “樂在其中” 的自然流露 —— 眼角的細紋裏含著暖意,嘴角的弧度像新月初升,既不張揚也不冷漠。這種神情,源於 “飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣”《論語?述而》)的內心滿足,不因外物得失而改變,就像古井的泉水,無論旱澇都保持恒溫。
“夭夭如也” 的神情,是 “樂以忘憂” 的寫照。孔子 “發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至”《論語?述而》),這種 “樂” 不是感官的刺激,而是 “誌於道,據於德,依於仁,遊於藝”《論語?述而》)的精神愉悅。燕居時,他 “讀《易》,韋編三絕”,手指被竹簡磨出厚繭仍樂此不疲,子貢問:“《易》理艱深,夫子為何常讀?” 孔子 “夭夭如也” 地說:“《易》道廣大,每讀一遍都有新得,如見故人。” 與弟子 “言誌” 時,聽到曾皙 “莫春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風乎舞雩,詠而歸”《論語?先進》)的誌向,孔子 “喟然歎曰:‘吾與點也!’”《論語?先進》),那一刻的神情,眉梢眼角都帶著向往,像孩童聽到動人的故事,“夭夭” 之態與曾皙的誌向相呼應。
“夭夭如也” 與 “溫良恭儉讓”《論語?學而》)一脈相承。“溫” 是溫和,見孺子入井時 “惻隱之心” 的流露;“良” 是善良,遇鄉鄰有難時 “援手之願” 的顯現;“恭” 是恭敬,對長者問禮時 “俯身傾聽” 的姿態;“儉” 是節儉,食 “一簞食” 時 “知足常樂” 的坦然;“讓” 是謙讓,與弟子論道時 “不固執己見” 的包容。這些品德凝聚在神情中,便是 “夭夭如也”。有一次孔子見鄰居家的孩童在巷口讀書,便駐足傾聽,孩童發現後害羞地低下頭,孔子 “夭夭如也” 地說:“書讀得好,繼續努力。” 那神情,像春風拂過麥田,帶著鼓勵的暖意。
對比 “子夏之晉,過衛,有讀史記者曰:‘晉師三豕涉河。’子夏曰:‘非也,是己亥也。’”《呂氏春秋?察傳》)的銳利,孔子的 “夭夭如也” 更顯包容。子夏治學嚴謹,見錯誤必糾正,神情常帶辨析之銳,像出鞘的劍;而孔子 “毋意,毋必,毋固,毋我”《論語?子罕》),燕居時將辨析之銳轉化為包容之柔,像未出鞘的劍,鋒芒藏於鞘中。有一次子夏指出《詩經》中的一處訓詁錯誤,語氣堅定,孔子 “夭夭如也” 地說:“汝言有理,吾當改之。” 這種包容不是妥協,而是 “知之為知之,不知為不知” 的坦誠。
明代的陳獻章,“靜坐久之,遂悟道”《明史?陳獻章傳》),其燕居時 “神情衝淡,如春風拂柳”,學生形容他 “先生之容,穆穆然;先生之語,緩緩然”。有一次弟子見他靜坐時 “嘴角含笑”,便問:“先生所思何事?” 陳獻章說:“思天地生意,如見草木萌芽,不覺莞爾。” 這種 “夭夭如也” 的神情,是心學 “致良知” 後的自然流露 —— 當內心與天理相通,喜悅便會從眉宇間自然溢出,與孔子的 “夭夭” 精神相通。
四、內外合一:燕居狀態的修養根基
“申申如也,夭夭如也” 不是割裂的,而是 “體貌與神情的統一”錢穆《論語新解》),其根基是內心的 “仁”。《論語?顏淵》“樊遲問仁。子曰:‘愛人。’” 這種 “愛人” 之心,像種子生根發芽,長出 “申申” 的體態枝幹,開出 “夭夭” 的神情花朵,正如《中庸》所言 “誠於中,形於外,故君子必慎其獨也”。燕居時的 “慎獨”,是內外合一的關鍵 —— 無人監督時仍能 “心誠”,體態神情自然 “身正”。
孔子在 “邦有道” 與 “邦無道” 時,燕居狀態始終如一。在魯國任大司寇時,“與聞國政三月,粥羔豚者弗飾賈;男女行者別於途;途不拾遺;四方之客至乎邑者不求有司,皆予之以歸”《史記?孔子世家》),政績斐然,燕居時仍 “申申如也”,不因得意而鬆懈;周遊列國 “斥乎齊,逐乎宋衛,困於陳蔡之間”《論語?先進》),曆經艱險,燕居時依舊 “夭夭如也”,不因失意而萎靡。有一次在鄭國都城與弟子走散,有人對子貢說:“東門有個人,累累若喪家之狗。” 子貢如實告訴孔子,孔子 “夭夭如也” 地笑道:“形狀,末也。而謂似喪家之狗,然哉!然哉!”《史記?孔子世家》)這種 “不以物喜,不以己悲” 的穩定,是 “仁” 的修養達到一定境界的體現,就像深潭的水,無論外界如何擾動,深處始終平靜。
“申申”“夭夭” 的反麵,是 “鄉黨” 中的失態。《論語?陽貨》記載 “子貢曰:‘鄉原,德之賊也。’” 鄉原在燕居時 “同乎流俗,合乎汙世”,見人便堆起假笑非夭夭),坐時東倒西歪非申申),看似 “和悅”,實則內心無主,像牆頭草隨風搖擺;而 “狂者進取,狷者有所不為”《論語?子路》),狂者燕居時體態躁動如驚鹿非申申),狷者神情冷漠如寒冰非夭夭),皆未達內外合一之境。有一次孔子見一個鄉原在宴會上 “左右逢源”,便對弟子說:“這種人看似和善,實則沒有是非之心,比狂狷更有害。”
宋代的朱熹,在《白鹿洞書院揭示》中強調 “言忠信,行篤敬,懲忿窒欲,遷善改過”,認為這是 “申申夭夭” 的修養路徑。他本人燕居時 “端坐如泥塑,而神采奕奕”,弟子說他 “先生著述時,危坐竟日,未嚐倦怠;燕居時,亦無惰容,所謂‘申申如也,夭夭如也’”《朱子語類》)。有一次朱熹生病,弟子勸他躺臥休息,他說:“吾身雖倦,心不可惰,一惰則禮散矣。” 這種 “動靜皆修”,使內外合一的燕居狀態成為日常,就像精心養護的花木,無論開花結果,都保持生機盎然。
五、孔門弟子的燕居效仿
顏回的燕居,最得孔子真傳。“回也其心三月不違仁”《論語?雍也》),他 “一簞食,一瓢飲,在陋巷”,屋舍比孔子的居所更簡陋,卻 “申申如也”—— 坐時 “膝不逾席”,站時 “身如勁鬆”,不因貧困而局促;與孔子 “言終日”,討論 “仁” 的含義,神情 “夭夭如也”,眼睛裏閃著求知的光,不因解惑而急躁。《孔子家語?顏回》記載他 “退而省其私,亦足以發”,燕居時獨自鑽研,將夫子的教誨融入日常,吃飯時想著 “食不語” 的禮,走路時念著 “行不履閾” 的規。有一次子貢見顏回在陋巷裏 “曲肱而枕”,還哼著《詩經》,便問:“回也為何如此快樂?” 顏回 “夭夭如也” 地說:“夫子教我‘仁遠乎哉’,能在陋巷體仁,何樂不為?” 故孔子讚其 “賢哉,回也!”
子貢的燕居,帶著 “言語” 的智慧。他 “利口巧辭”《史記?仲尼弟子列傳》),在外交場合能 “存魯亂齊”,卻在燕居時 “申申如也”,盤腿而坐時腰杆挺直,不像在朝堂上那樣 “侃侃而談”,而是 “訥於言”;“存魯,亂齊,破吳,強晉”《史記?仲尼弟子列傳》),功成名就後燕居仍 “夭夭如也”,見同門時主動問好,毫無得意之色。子貢形容孔子 “夫子之牆數仞”《論語?子張》),自己燕居時便以 “夫子之牆” 為標準,在書屋裏 “韋編三絕” 地研讀,在庭院裏 “弦歌不輟” 地練習,收斂鋒芒,保持舒展溫潤。有一次他賺了錢,給顏回送去米糧,見顏回仍 “簞食瓢飲”,便說:“回也為何不受?” 顏回說:“夫子教我‘君子喻於義’,你的好意我心領了。” 子貢 “夭夭如也” 地笑了:“回也真君子也。”
曾子的燕居,注重 “三省吾身”。他 “日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”《論語?學而》),燕居時體態 “申申如也”,跪坐在席上,雙手放在膝蓋上,像在等待什麽,實則在自省中舒展;神情 “夭夭如也”,眉頭微蹙後舒展,像雨後的天空,在反思中平和。《大戴禮記?曾子立事》記載他 “燕居獨處,竟日不言,如愚”,有一次弟子見他獨坐良久,便問:“先生在想什麽?” 曾子說:“吾在想今日為季孫氏謀事,是否盡心?與子夏論學,是否守信?” 這種 “愚” 是大智若愚,與孔子的燕居精神相通 —— 通過自省保持內心清明,體態神情自然合宜。
子夏的燕居,側重 “學以致其道”。他 “文學” 見長,整理《詩經》時 “申申如也”,展卷讀書時身姿端正如鬆,手指輕輕點著竹簡,不僵硬也不潦草;與弟子論學,神情 “夭夭如也”,講解 “詩三百” 時嘴角帶笑,像在分享心愛的故事,溫和而不嚴厲。《論語?子張》記載他 “仕而優則學,學而優則仕”,燕居時的學習,是 “優則學” 的實踐 —— 在衛國為官時,白天處理政務,晚上燕居便 “退而講學”,弟子問:“夫子為何如此勤勉?” 子夏 “夭夭如也” 地說:“夫子教我‘學如不及,猶恐失之’,不敢懈怠啊。”
六、曆史長河中的燕居智慧
戰國時期的稷下先生,“不治而議論”《史記?田敬仲完世家》),其燕居狀態 “各著書言治亂之事,以幹世主”,卻 “申申如也,夭夭如也”。淳於髡 “滑稽多辯”,身材矮小,燕居時 “長不滿七尺,身相齊國,名顯諸侯”《史記?滑稽列傳》),坐時 “身如磐石”申申),與人談笑時 “語含機鋒卻麵帶笑意”夭夭),“談言微中,亦可以解紛”;鄒衍 “盡言天事”,燕居時 “其語閎大不經,必先驗小物,推而大之,至於無垠”,踱步時 “步履從容”申申),闡述 “五德終始說” 時 “目光炯炯卻語氣平和”夭夭)。這種 “言有物,行有格” 的燕居,延續了孔子的內外合一,使稷下學宮成為 “百家爭鳴” 的沃土。
漢代的揚雄,“口吃不能劇談,默而好深湛之思”《漢書?揚雄傳》),其燕居 “家素貧,耆酒,人希至其門。時有好事者載酒肴從遊學”,他 “申申如也”,伏案著《太玄》《法言》時 “身如弓張而不疲”,寫字的手穩定有力;對來訪者 “夭夭如也”,雖口吃卻 “每言必中”,耐心解答,像山澗的溪流緩慢卻清澈。有一次有人嘲笑他 “作《太玄》不如司馬遷作《史記》揚名”,揚雄 “夭夭如也” 地說:“吾書為後世計,非為今世也。” 這種 “安貧樂道” 的燕居,與孔子 “飯疏食飲水” 的簡樸相通,都是 “誌於道” 的外在表現。
唐代的王維,“晚年長齋,不衣文彩”《新唐書?王維傳》),其輞川別業的燕居 “行到水窮處,坐看雲起時”《終南別業》),體態 “申申如也”—— 行走時 “步隨流水”,坐時 “身與雲齊”;“興來每獨往,勝事空自知”《終南別業》),神情 “夭夭如也”,見山花開則 “眉峰舒展”,聽鳥鳴則 “嘴角含笑”。他在《竹裏館》中寫 “獨坐幽篁裏,彈琴複長嘯。深林人不知,明月來相照”,正是燕居狀態的寫照:獨坐時 “申申” 如竹,彈琴時 “夭夭” 如月。這種 “詩中有畫,畫中有詩” 的燕居,將孔子的燕居精神融入山水,開創了文人燕居的新境界。
宋代的蘇軾,“烏台詩案” 後貶謫黃州,燕居時 “幅巾芒屨,與田父野老相從溪穀之間”《宋史?蘇軾傳》),“申申如也” 地耕作於東坡 —— 彎腰插秧時 “脊不駝”,直腰休息時 “身如鬆”;“夭夭如也” 地夜遊於赤壁,與友人 “舉酒屬客” 時 “笑談古今”,寫下 “回首向來蕭瑟處,歸去,也無風雨也無晴”《定風波》)。有一次他在雪天 “擁毳衣爐火”,見 “霧凇沆碭,天與雲與山與水,上下一白”,便 “申申如也” 地坐在船頭,說:“莫說相公癡,更有癡似相公者。” 這種 “也無風雨也無晴” 的燕居狀態,是孔子 “申申夭夭” 在逆境中的升華 —— 無論順逆,都能與自己和諧相處。
七、燕居與現代生活:喧囂中的寧靜
當代人的 “燕居”,常被 “碎片化時間” 與 “電子設備” 侵占,難以達到 “申申如也,夭夭如也” 的狀態。工作中的 “996” 使身體長期處於 “戰鬥姿態”—— 肩膀內扣、頸椎前傾、腰椎承壓非申申);生活中的 “信息焦慮” 使神情時刻緊繃 —— 眉頭緊鎖、眼神急促、嘴角下撇非夭夭)。有調查顯示,現代人平均每 6.5 分鍾看一次手機,燕居時也 “機不離手”,像被無形的線牽引的木偶。而孔子的燕居智慧提醒我們:“燕居不是奢侈品,而是必需品”,正如《莊子?知北遊》所言 “天地有大美而不言,四時有明法而不議,萬物有成理而不說。聖人者,原天地之美而達萬物之理”,燕居是感受 “天地大美” 的契機,就像給緊繃的琴弦鬆鬆勁,才能彈出和諧的音。
“申申如也” 的現代實踐,可從 “身體掃描” 開始 —— 每天花 10 分鍾,找個安靜的地方躺下,從頭頂到腳尖逐部位放鬆:覺察頭皮是否緊繃,眼眶是否酸脹,肩膀是否聳起,腰背是否僵硬,腳踝是否蜷縮,逐一舒緩。這種方法源於佛教的 “觀身不淨”,被現代心理學改編為 “漸進式肌肉放鬆法”,研究表明能降低皮質醇水平,提升情緒調節能力,與孔子 “申申” 的健康功效一致。有位程序員分享:“每天睡前做身體掃描,原本僵硬的肩膀變軟了,睡眠也變好了。”
“夭夭如也” 的當代培養,可通過 “正念冥想” 實現 —— 專注於呼吸,覺察情緒而不評判:感受空氣從鼻腔進入,流經喉嚨,沉入丹田,再緩緩呼出;當焦慮、憤怒等情緒出現時,像旁觀者一樣看著它們,不追逐也不排斥。哈佛大學研究發現,持續 8 周的正念冥想能增加大腦海馬體負責記憶與情緒調節)的灰質密度,減少杏仁核負責恐懼反應)的活動,使人更平和,與孔子 “夭夭” 的神情調節異曲同工。瑜伽中的 “正念呼吸法”、心理學中的 “接納與承諾療法”,都是對這種智慧的傳承。
“燕居空間” 的營造,不必奢華但需 “寧靜”。如明代文震亨《長物誌》所言 “室廬有製,貴其爽而倩,古而潔”,現代可布置 “閱讀角”—— 一張舒適的椅子,一盞暖光的燈,一個書架,幾本常讀的書;或設 “茶席”—— 一個小桌,一套茶具,一束野花,減少電子設備幹擾。作家梭羅在瓦爾登湖的小木屋,“隻有一張床、一張桌、三把椅”,卻寫出了《瓦爾登湖》,他說:“我願意深深地呼吸,享受生活的寧靜。” 這與孔子闕裏居所的簡樸相通,證明燕居的質量不在於空間大小,而在於是否能讓人 “申申如也,夭夭如也”。
八、燕居的本質:修之於身的自然流露
孔子的 “申申如也,夭夭如也”,不是刻意訓練的結果,而是 “修之於身,其德乃真”《道德經》)的自然。《論語?憲問》“子曰:‘君子道者三,我無能焉:仁者不憂,知者不惑,勇者不懼。’子貢曰:‘夫子自道也。’” 這種 “不憂、不惑、不懼”,像三足鼎支撐著燕居時的體態與神情 —— 仁者不憂,故 “夭夭如也”;知者不惑,故 “申申如也”;勇者不懼,故二者合一不動搖。正如《周易?乾卦》“夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶。先天而天弗違,後天而奉天時”,大人的燕居,與自然節律相合,就像葵花隨太陽轉動,不是刻意為之,而是本性使然。
燕居的本質,是 “與自己相處的能力”。《論語?學而》“曾子曰:‘吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?’” 這種自省不是自我批判,而是與自己對話,在對話中接納自己的不完美 —— 承認自己會犯錯,像孔子 “過則勿憚改”;接納自己有欲望,如 “食不厭精,膾不厭細”《論語?鄉黨》)卻 “不多食”;明白自己有局限,故 “知之為知之,不知為不知”。這種自我接納,讓燕居時 “申申如也,夭夭如也”,就像接納了不完美的玉石,才能雕琢出溫潤的光澤。現代心理學中的 “自我關懷”,與這種能力高度契合 —— 對自己友善、接納自己的不完美、覺察自己的情緒,這些都是燕居時內外合一的基礎。
從孔子的燕居到當代人的生活,“申申如也,夭夭如也” 的狀態始終是修身的目標。它告訴我們:忙碌時的擔當與閑居時的從容,本是一體兩麵 —— 沒有朝堂上的 “克己複禮”,便沒有燕居時的 “申申如也”;沒有對 “仁” 的追求,便沒有 “夭夭如也” 的神情。外在的禮儀與內在的修養,當能和諧統一 —— 就像優美的樂曲,既要有音符的規律禮),也要有情感的流動仁)。正如《論語?子張》中子夏所言 “博學而篤誌,切問而近思,仁在其中矣”,博學篤誌是 “公堂” 的擔當,切問近思是 “燕居” 的修養,二者結合,便是完整的君子人格。
暮色中的闕裏,孔子放下手中的《詩經》,起身走到庭院。杏花落在他的肩頭,他抬手拂去,動作舒展而溫和,像春風拂過花瓣。弟子們看著他的背影,忽然明白:“申申如也,夭夭如也” 不是模仿可得的姿態,而是 “誌於道,據於德,依於仁,遊於藝” 後的自然綻放。這種燕居之境,藏在每一個普通人的日常生活中 —— 當我們在忙碌後能舒展身體,在喧囂中能溫潤神情,便是在靠近孔子的 “申申” 與 “夭夭”,便是在踐行 “素其位而行” 的古老智慧。
