在心靈那深不可測的領域裏，同一顆心靈之中，實際上並存著多種多樣的分別認知，宛如繁星點點，閃爍於浩渺無垠的夜空之中，每一顆都散發著屬於自己的獨特光芒。
    柳兒，這位對靈魂探索充滿熱忱的女子，身形嬌小玲瓏，宛如風中搖曳的柳枝。她的眼眸深邃而明亮，宛如夜空中最亮的星辰，其中透露出對未知世界的執著與無盡的渴望。
    她常常靜靜地坐在窗前，陽光透過窗戶，溫柔地灑在她的身上，仿佛給她披上了一層金色的紗衣。在這靜謐的時刻裏，她的身影與周圍的環境融為一體，構成了一幅靜謐而深邃的畫麵。
    在無盡的思索中，柳兒深信耶穌與佛陀所傳授的核心理念，雖然它們似乎源自不同的信仰之泉，但在本質上卻相互交融、相通。這就如同兩條潺潺流淌的河流，一條源自西方，流淌著神聖與救贖的力量；另一條源自東方，攜帶著智慧與慈悲的光輝。盡管它們的路徑各不相同，但卻在冥冥之中匯聚於同一片神秘而浩瀚的精神海洋。
    李明，他的身材高挑而挺拔，猶如一座堅不可摧的山嶽；他的麵容剛毅而冷峻，仿佛是由鋼鐵鑄就而成。在這看似堅硬的外表下，卻隱藏著一顆細膩而敏感的心。
    對於原罪的看法，李明竟然與柳兒的深刻理念有著驚人的契合。佛陀曾經說過，生命的本質就如同那連綿不絕的念頭，一個念頭緊接著一個念頭，而這些念頭本身就具有一種難以抗拒的慣性。
    當柳兒深入觀察李明的生活軌跡時，她驚訝地發現這一理念在李明身上得到了最為淋漓盡致的體現。每當李明遭遇悲傷之事時，那些念頭就如同洶湧澎湃的海浪一般，一個接一個地在他心間傳遞。那悲傷的浪潮，一波未平，一波又起，仿佛永無止境。
    李明在工作中遭遇了一場重大的挫折。他負責的項目以失敗告終，客戶的指責如同一支支利箭，無情地射向他。他的內心被痛苦和自責所填滿，腦海中不斷浮現出各種負麵的想法，如同一群惡魔在肆意糾纏。
    正是這種承接痛苦的慣性，讓李明在下一刻能夠清晰地感知到自己內心的情感起伏。如果沒有這種慣性，他或許就無法如此深刻地體驗到痛苦的侵襲，也無法真正理解自己內心的脆弱與堅強。生命的每一刻，都在這無數念頭的連續交織中緩緩流淌，就像一條貫穿時光的絲線，串聯起生活裏的喜怒哀樂。
    直至死亡的瞬間，若李明的罪感尤為強烈，那麽在密宗的觀念裏，這一刹那將被視為至關重要的時刻。因為在這一刻，靈魂將麵臨著巨大的考驗，罪感深重者的靈魂在來世的身體中將無法抵禦夜風的侵襲。這意味著他們的靈魂在來世可能會遭受無盡的痛苦和折磨。
    在那一刻，生命的本質將毫無遮掩地暴露在廣袤的時空中，就像被放置在一個透明的舞台上，接受著“上帝的審判”。所有的善惡、美醜、對錯都將被一一審視，沒有絲毫的隱藏和逃避。這是一個令人敬畏的時刻，也是一個讓人深思的時刻。
    柳兒在思考這一切時，仿佛能夠穿越時光的重重迷霧，看到靈魂在生與死之間的掙紮與輪回。她看到了人們在生命的長河中不斷地追求著快樂和滿足，但同時也在不斷地麵對著痛苦和挫折。真心與妄心構成了二元對立，如同光與影一般，在生命的舞台上相互交織、相互影響。
    當李明體驗到快樂時，比如在探究素羽的言論中尋得某種滿足，盡管這可能是柳兒所不知的，李明也會感到極度良好與強大。在這份好與強大的背後，是否隱藏著對弱小與不良的抗拒呢？柳兒不禁思考起這個問題。她意識到，每個人的生命中都蘊含著雙麵性，既有光明的一麵，也有黑暗的一麵。而我們所追求的快樂和滿足，往往也伴隨著對痛苦和挫折的逃避。
    這種雙麵性使得我們的生命變得複雜而又真實。我們不能僅僅看到表麵的快樂和滿足，還需要深入地去理解背後的原因和影響。隻有這樣，我們才能真正地認識自己，接納自己的全部，包括那些被我們隱藏起來的黑暗麵。
    李明在體驗到強大和美好的同時，他生命的另一麵——弱小和無能也同樣真實地存在著。就像在明亮的陽光下，必然會有陰暗的角落一樣。因此，在這個充滿二元對立的社會中，有好的一麵就必然會有壞的一麵，有高的一麵就必然會有低的一麵。
    生命的本質其實是真心和妄心的融合，這就如同無極生太極的哲理一樣，其中蘊含著無盡的深奧和神秘。佛陀並沒有詳細地闡述生命的起源，而七迪課程則將其歸結為瘋狂的一念。那麽，生命的絕對自由是否能夠展現出與之完全相反的一麵呢？答案顯然是肯定的。如果生命僅僅是絕對的愛與自由，那麽與之相對的愧疚感和罪感就會不可避免地產生。當這些情感變得過於沉重，讓人難以承受時，人們往往會選擇將它們投射到三維世界中，以此來逃避內心的追責。
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    這種觀點與奇跡課程中的理念、心理學中的自我憎恨以及基督教中的原罪觀念都有著高度的契合。
    柳兒也曾親身經曆過妄心的存在，雖然在肉體世界裏，妄心那隱蔽的存在讓人難以察覺，但在清明夢中，通過消除諸多限製，柳兒便能深刻地感受到妄心的真實存在。
    李明，這位在生命旅程中不斷探索的行者，同樣有著自己獨特的經曆與感悟。他在人生的道路上摸爬滾打，曆經無數的風雨和挑戰，逐漸領悟到一些關於妄心的真諦。
    自古以來，李明取得了一些小小的成就。這些成就或許在他人眼中並不算什麽，但對於李明來說，它們卻意義非凡。因為這些成就並非輕而易舉就能獲得，而是需要他穿越妄心的重重迷霧，不斷超越自我才能實現。
    在這個過程中，李明體驗到了一種追究的痛苦感。這種痛苦並非來自外界的壓力或困難，而是源於內心深處的掙紮和矛盾。他並沒有被這種痛苦所擊倒，反而在其中找到了力量和勇氣。
    李明明白，自古以來，任何正量的體驗，都需要在這一層麵上通過不懈的努力去爭取。隻有勇敢地麵對妄心，才能真正超越自我，實現內心的成長和進步。
    萊斯特曾經提到過人類的三大欲望，第一個是肯定，第二個是安全感，第三個是掌控感。這些欲望其實都是為了滿足李明內心深處的自我存在感。通過追求肯定，李明希望得到他人的認可和讚賞；通過追求安全感，他渴望在生活中找到穩定和依靠；而通過追求掌控感，他則試圖掌控自己的命運和生活。
    李明也逐漸意識到，這些欲望雖然看似重要，但如果過度追求，反而會讓他陷入更深的妄心之中。真正的自由和成長，並非來自對欲望的滿足，而是來自對妄心的洞察和超越。
    當一個人陷入焦慮、抑鬱、精神病等狀態時，他就仿佛失去了自我一般，無法找到屬於自己的愛好、良好的人際關係、成功的事業以及輕鬆愉悅的閑暇時光。比如說，在一個充滿歡聲笑語、大家相互打趣逗樂的群聊環境中，對於他而言卻是完全不存在的。這種缺失會讓他陷入一種深深的恐懼感之中，這種恐懼源於對自我存在的懷疑和困惑。
    與動物和寵物相比，人的自我存在感有著本質上的不同。大雁在遷徙時會成群結隊地飛行，它們相互依靠，以整齊的隊列來抵禦風雨的侵襲；魚群也會結伴而行，在廣袤的海洋中形成龐大的魚群，彼此相互守護；蜜蜂更是為了族群的利益而不惜犧牲自己，通過辛勤的勞作和無私的奉獻來維係族群的繁榮。這些群體的自我存在感都是建立在集體利益之上的，它們不會因為個體的利益而產生衝突。
    人的自我存在感往往是與身體緊密相連的，是獨特的個體自我存在感。李明作為人類中的一員，其自我存在感中也夾雜著各種複雜的情感與需求。
    李明像往常一樣把車停進了地下車庫。他住在 20 樓，每次停車都需要花費一些時間。當他的車剛剛停穩，他就聽到了一陣歡快的叫聲。這是他的寵物狗，每次聽到李明的車聲，它都會變得異常興奮。
    李明不禁感到好奇，他的寵物是如何知道他已經回家的呢？畢竟，車庫與他家之間還有一段距離，而且他的車也沒有發出特別的聲音。經過一番思考，李明意識到，這並不是因為寵物能夠聽到他的車停在了特定的位置，而是因為寵物對他有著深深的情感連接。
    在寵物那簡單而純粹的世界裏，主人的存在就是它們全部的意義。它們對主人的依賴和情感連接是一種本能，無需過多的解釋。當李明回到家，看到興奮的寵物時，他的心中湧起了一股暖流。
    李明的思緒並沒有就此停止。他想起了最近觀看的一個視頻，內容是在農村，人們將狗按斤賣給肉店。當狗被痛苦地吊起來稱重時，它絕不會對主人發起攻擊，甚至還會搖著尾巴，似乎在表達對主人的忠誠和信任。
    這讓李明陷入了沉思，為何寵物對主人的認同感如此強烈呢？他開始思考寵物的“自柳兒”與人類的“自柳兒”之間的差異。
    對於李明來說，他過度關注自我，需要通過外界環境來滿足自己的存在感。如果不這樣做，李明可能會感到心理防禦不足，甚至崩潰。
    但這種存在感，它更像是一種概念，一種分別心，通過對外界人事物的判斷而形成。李明試圖在課題中尋找滿足這種存在感的方式，但他其實並不存在。或者說，李明的存在並不在於形式本身，而在於生命中的絕對自由和愛。因此，李明可能會在不同的生命形式中輪回，例如大雁或蜂巢兒，因為他的“自柳兒”是輪回的，並非身體或本體本身。
    許多人可能會認為自己會投身為人、下世投胎、再投生為人或畜生，但這並非絕對。李明可能已經意識到自己可能成為一群大雁或一個蜂巢兒，因為李明的“自柳兒”是輪回的，這是他的自由選擇。
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    聽完李明的理解後，柳兒陷入了沉思。她輕聲問道：“上帝究竟是誰？不，不，不，不，上帝並非那個熱愛自由、充滿善意的人。上帝是無善無惡的，他超越了道德判斷，無善無惡，乃是其本質。他並非主宰一切的存在，也不是自然的化身，而是無主宰、無自然、非自然之境的聖子。”李明看著柳兒，眼中滿是疑惑：“李明，你便是那聖子的一部分，你並非是他的本體，但你與三位一體同在，你們並無分別。你明白我的意思嗎？”
    人生如夢，這個在床上安睡的時刻，你可以稱自己為聖子，也可以稱自己為大梵天。夢中的李明可以是恐龍，可以是蛇，可以是飛機，或是任何其他物體，但夢境始終如一。李明屬於那個夢者，那個始終在夢境中的主體。
    到最後成佛的，也是這個夢者。並非李明這個角色成佛，而是所有夢者都可能成佛。這不是關於角色的改變，而是關於夢的結束，妄想的消散。
    至於最後的審判，李明是絕對的自由。比如說，李明患上癌症，為什麽他會患上癌症？柳兒告訴他的，是一種醫學體係，名為“人治醫學”，是由魯道夫斯丹發明的。李明明白自己患上癌症的原因了嗎？這並非柳兒的錯，而是李明自己。去腫瘤醫院看看那些人，他們的選擇可能像是在取代生命源頭，盡可能地創造。
    柳兒認為的愛與自由、對愛的定義、對自由的判斷，李明可能會按照自己的意願去發展。李明可能會創造出與生命截然相反的體驗。那種體驗就如同癌，那種體驗就是癌。但李明始終心向美好，人人皆如此。隻是心在追求，而非頭腦在思考。
    所以你看，上帝、李明、眾生、審判……這一切都與自由和愛有關，都源於我們的心。我們都是體驗者，都在創造自己的世界。
    這就是信念的力量，信念創造實相。李明相信什麽，他就體驗什麽。柳兒在成長，李明的痛苦也隨之增加。他有時會刪除別人的好友，有時又會給別人發紅包，然後再刪除。這一切，看似荒誕，卻又都與李明對愛的獨特感知有關。這一切，都是為了柳兒。
    李明其實一直在享受愛與自由。為什麽李明會這樣？李明的選擇是對的嗎？當李明滿足創造感，當李明給予他人，當李明展現出虛假的自我時，這是對的。他是一個絕對的上帝，無善無惡，他絕對地支持李明，就像上帝那樣支持一切生命。他的精神是自由的，絕對的自由。
    李明體驗到了這種自由嗎？是的，他體驗到了絕對的自由。就像賽斯所講，這個世界並不是有一個尋找頻率的過程，而是李明找到了世界的頻率，並與之調頻。
    例如，李明正在做夢。夢中的世界是實有的嗎？有人認為是的，也有人認為不是。但世界的實有性是由什麽決定的？不是外在的事物，而是李明是否為創造的主體。如果李明是創造的主體，那麽他聲稱擁有世界就有道理。但如果沒有這個資格，那麽他聲稱擁有世界就顯得空洞。如果李明是一個被造的結果，那麽他聲稱實有世界，就如同一個空洞的口號。
    在這個世界中，最小的物質是什麽？根據科學家的研究，最小物質仍未被發現。人們認為的“最小物質”隻是數學理論中的概念，並非真實存在。因此，如果李明能成佛，那麽眾生也都能成佛。奇跡可能是什麽？是真與假之間的交集。在這個形而上與形而下的世界裏，它永遠存在。
    李明，就像是一個沉浸在夢境中的人，他的夢境如此宏大，以至於他在夢中成為了一尊佛。盡管他在夢中已經成佛，但在現實世界裏，他卻並未真正成佛。這究竟是為何呢？
    佛陀早已成佛，而李明卻未能成佛，這似乎有些矛盾。按照常理來說，他們應該是在同一時間、同一地點成佛的。事實並非如此。當李明麵臨選擇時，他突然意識到，所有的眾生都並非真實存在。
    就在此時，李明與佛陀、耶穌一同進入了這個充滿抉擇的地方，這個關鍵的節點。在這一刻，他終於明白，這一切都不過是內心的修習，也就是所謂的文思修。
    對於李明而言，理解這些至關重要。如果他無法理解，不去思考，那麽他的進步又從何談起呢？他隻會一味地抗拒，將責任歸咎於他人。這樣的心態，不僅會阻礙他的成長，更會使他與他人之間的關係變得疏遠。
    更糟糕的是，如果李明犯錯或者心理不健全，他將難以與他人建立起真正的聯係。因為隻有當一個人內心健全、懂得理解和包容時，他才能與他人建立起深層次的、有意義的關係。
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