汪汝謙頓時哀求看向劉宗周和黃宗羲，好似在求他們盡快結束，哪怕認輸。
    師徒倆很發愁，他們也不想與威遠大將軍論道。
    儒士與將軍論道，感覺輸贏都是一個結果，且時間太倉促了。
    陸天明好似知道他們為難，向榻後坐坐，直接半躺，淡淡說道，“北方議政與鄉紳治鄉的優劣，靠嘴無法辯論，因為治國的實踐與儒學的思想，是心與身的合一。
    通過自我推理來證明鄉紳治鄉更好，就像用阿彌陀佛來證明無量天尊，你認為有用，他就有用，你認為沒用，他就沒用。”
    這話調子太高，黃宗羲接茬不合適，劉宗周拱手道，
    “大將軍言之有理，人心即道心。學貴適用，治學為明道救世，學問與解決現實問題結合，才是真正的學問。”
    陸天明點點頭，“這是蕺山先生的學問，陸某認可這句話，不代表認可蕺山學派。
    蕺山先生別急，咱們捋一捋大明的學問，您就知道陸某在說什麽。
    儒學誕生以來，強調仁、義、禮、智、信等觀念，主張修身、齊家、治國、平天下。
    宋代以前，經學治世，宋代以後，程朱理學對儒家思想有了新的理解，理學治世，既有發展、也有創新。
    大明真儒陳白沙於弘治年間，首提心學一詞，陳白沙弟子、與王陽明一起講學的大儒湛若水認為，心學即隨處體認天理，而王陽明提出心學的宗旨乃致良知，至此，心學有清晰而獨立的學術脈絡，成為儒學又一大派。
    蕺山學派的學問，基於周敦頤的《太極圖說》之旨，認同朱子通過觀察事物來獲得天理，又加入王陽明的良知說。
    聽起來是大雜燴，但若論儒學的理念，陸某可以非常肯定的說，世人不會再超過蕺山先生。
    理學、心學若是在學術上論高低，朱子乃冠軍，二程乃亞軍，王陽明乃季軍，蕺山先生是不可否認的殿軍，集學術大成者。”
    劉宗周頓時聽明白了，真正做學問的人，從不會認為自己的理念‘大圓滿’。
    任何理念，均是有正有反，有真有假，有實有虛，關鍵在認知、運用、實踐、改進，而不是固步自封。
    換句話說，陸天明並不是說鄉紳治鄉肯定對，也沒說肯定錯，而是說黃宗羲沒有實踐，不應該自滿大誇。
    “大將軍謬讚，儒學有很多學派，心理為主，劉某能附尾，甘之若飴。鄉紳治鄉並非我等提出，而是當前已然出現，太衝恰好發覺優點，弊端肯定存在，需要陛下和中樞監督改進。”
    陸天明搖搖手，“陸某沒有誇你，因為陸某沒有說儒學治世就對。”
    “劉某請教！”
    “那咱們還得捋，陸某與世人所言的學術都不同。
    儒釋道學問中，常有‘心’、‘意’、‘誌’等詞匯，通常與個人的內心世界、意識和意願相關，此乃個體意識。又常用‘物’、‘理’、‘道’等詞匯，強調獨立於個人意識之外的存在和規律。
    理學認為宇宙萬物是由‘理’和‘氣’構成，屬於萬物唯心。心學則認為‘心外無物’、‘心即理也’，屬於個體唯心。
    兩者的共同點是：意識為一、物質為二，物質是意識的產物。
    理學通過觀察和研究事物的本質來認識到天理，而心學則強調內心自省，認為天理存在於每個人的心中，通過內省和自我修養，人可以直接體驗到天理，並將其付諸實踐。
    理學主張人應該以外在的天理為行為規範，心學則主張人應通過內心的自修、自省達到良知。”
    劉宗周笑了，“大將軍年紀輕輕，不偏不倚，持正看待學問，難怪能成就大功業，劉某深感欽佩。大將軍在說理學刻板，禁錮腦袋，心學空談，超脫實際。”
    陸天明搖搖頭，“說到持正，蕺山先生不能這麽理解，刻板、空談，這都是個體的表現，泰州學派承自心學，卻承認世俗生活的道理，承認人的欲望，認可普通人的價值。
    由此可見，任何學問，都是人的一種理解，執著於論高低的時候，已經輸了。
    陸某是上位者，考慮的是多數人的利益，務實為先，一切看實踐運用。
    不論經學、理學、心學，或者泰州學派、蕺山學派，更或者法學、算學、工學、天文、航海等等，隻要對多數人有益，都是治世學問。
    這就是北方科舉開雜科的原因，若貶低他們是末端學問，那貶低者自己也變成了末端，無論是心學還是理學，亦或你們蕺山學派，都一樣。”
    張維賢嘴角浮現一絲弧度，陸天明辯論，總是來龍去脈開始，居高臨下，淩空抽打。
    劉宗周三言兩語就被繞進去了，果然噴唾沫也是戰鬥力。
    劉宗周在消化陸天的話，黃宗羲突然道，“大將軍讀書的本事學生佩服，治國若一切以務實為先，過於市儈，大將軍如何避免小人和野心家出現？”
    “律法！”陸天明隻說了兩個字。
    黃宗羲停頓片刻，正義凜然道，“君主做聖君，才能保持律法的公正，賢臣掌輿論，才能聖君在世，學貴適用，才是賢臣。”
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    好一個邏輯自洽！
    陸天明哈哈大笑，“你沒實踐，而陸某已經實踐半個大明。黃宗羲，北方議政與鄉紳治鄉，本質區別隻有八個字。
    議政乃王在法下，鄉紳治鄉乃王在法上，什麽心學、理學、經學，什麽泰州學派、蕺山學派，統統都是王在法上。公平、正義、聖君，都是一種自我標榜。”
    黃宗羲眉頭一皺，“沒有實踐，大將軍為何認定錯誤？王在法上即正統，王在法下即混沌，大將軍手握強權，卻大言王在法下，世人誰會信？”
    “信任，屬於個體意識行為，你的問題不在於信不信，而在於你願不願意信。我們既然論道，你避而不談實踐的具體辦法，一句足稅於倉，就像迷幻藥，不談執行過程，終究沒有說服力。陸某不會傻乎乎的陷入邏輯自證，北方國強民富，現實就是我的答案，而你什麽都沒有，一切交給時間最好。”
    “看來大將軍認為各有優勢，各有缺點，並未一味反對。”
    “這是你的結論，不是我的，我的結論是另一個。”
    “請大將軍賜教。”
    “黃宗羲，張太嶽身為心學弟子，你知道他為何禁絕心學傳播嗎？”
    “李卓吾是罪魁禍首。”
    “這就是你的答案？沒別的？”
    “李卓吾雖然也有先賢良言，但他過於離經叛道，光身講學，男女不分，禮德崩壞，擾亂鄉野。”
    陸天明搖搖頭，看向劉宗周，“蕺山先生怎麽看？”
    劉宗周輕咳一聲，“張太嶽於嘉靖二十六年成進士，入仕途，當時正是心學風靡，其師徐階便是心學門徒，師公便是心學江右學派聶豹，以張太嶽的精明，當然會對心學示好獲取士林信任。
    張居正曾言：自孔子沒，微言絕，學者溺於見聞，支離糟粕，人持異見，各信其說，天下於是修身正心，真切篤實之學廢，而訓詁詞章之習興。有宋諸儒力詆其弊，然議論乃日益滋甚，雖號大儒宿學，至於白首猶不殫其業，而獨行之士反為世所姍笑。嗚呼！學不本諸心，而假諸外以自益，隻見其愈勞愈敝也。
    劉某坦率地說，張太嶽決非單純投機，他對心學浸染甚深。與心學前輩胡直、羅洪先、羅汝芳、耿定向、周友山等相交談心。
    張太嶽之所以禁絕心學，他自己早已給過解釋：議論日益滋甚、愈勞愈敝，故宮室之敝必改而新之，而後可觀也。學術之敝必改而新之，而後可久也。”
    陸天明突然起身，點點頭道，
    “就是如此，朝政艱難，必須改革，是否成功，必須在實踐中觀察改進，還未開始，就被抨擊，此乃純粹的固步自封。
    你看，心學崇尚個體的自由，但展示出來，卻是比理學具有更大的束縛性。
    張太嶽是心學門徒，但也不是心學叛逆，恰恰相反，他研究甚深，對心學優劣了如指掌，打擊心學並非不信奉心學。
    嘉靖末期、隆慶朝，心學甚囂塵上，士林大儒以心學評論朝政，勢力鼎盛，遠超東林和複社，甚至左右了朝政。
    而朝政艱難，不變則亡，張太嶽實施改革，必然遭致非議，改革還未開始，就被士林定為弊政，阻撓朝政執行。
    張太嶽這時候需要的是幹吏，而不是唾沫，大明需要的是政策執行者，而不是虛妄的批判者。
    而士林隻有唾沫，當時整個學術場吵鬧不已，通過憤世嫉俗的聲音來標榜自己。
    張太嶽乃大明實務第一臣，最看不上的就是耍嘴皮子、搞虛無的人，是心學逼著朝廷鎮壓他們，而不是張太嶽主動禁絕心學。”
    劉宗周再次對陸天明躬身，“大將軍對學問態度持正，自然可看清規律，這與劉某不謀而合，為何您又認定鄉紳治鄉必定會失敗？您豈非也是在走心學前輩的老路？未觀政而批政，是否也是標榜自己？”
    陸天明微微一笑，扭頭拍拍黃宗羲，“黃先生，你隻比我大兩歲，學問的本事我當然佩服，但你對學問的成敗過於執著，沒有令師灑脫，可能是因為你年輕，可能是因為機會難得，不論如何，陸某理解先生的急切。
    鄉紳治鄉，乃江南無奈的選擇，並非你黃宗羲的理念，但你替江南士紳解釋了鄉紳治鄉，陸某可否理解為，你在拍馬？在追附強權？”
    黃宗羲臉色黑紅，大聲反駁，“大將軍此言誅心，君子治身治家治國，何懼誹謗！”
    陸天明依舊微笑，“你解釋不清，也不用急眼。蕺山學派注重學貴適用，脫胎於心學。
    心學其實與佛家淵源頗深，專注內心的根本來自於佛家，王陽明之所以後來又抵製佛家，原因乃心學與佛學歸途不同。
    王陽明教人重視內心，讓人在世俗中更好的為人處事，治家治國，而佛家則是讓人看破世俗，隻專注於修行。
    這是心學與佛學的根本區別，也是心學最容易走入歧途的地方，心性釋放走到了極端，就隻是空談和務虛了，李贄李卓吾就這樣子，似瘋非瘋，似魔非魔，瘋瘋癲癲，離經叛道，不為世容，所以王陽明不僅強調心性，更強調實踐，知行合一，正是在此。”
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    黃宗羲黑著臉道，“大將軍既知，何故對鄉紳未觀而批？”
    陸天明又回到主位，正襟端坐，“陸某從未在京城與人專職論道，今天很高興，可以談一談上層東西。
    任何學問，隻要在反思、創新、實踐，那就是好學問。
    陸某之所以認定你們會失敗，用儒學根本無法解釋，蕺山學派沒有跳出儒學，當然想不到為什麽。
    儒釋道兩千年，用一個字概括，儒學講敬、佛學講淨、道學講靜。
    用兩個字概括，儒學治世、佛學治心、道學治身。
    用三個字概括，儒學拿得起、佛學放得下、道學想得開。
    儒學說的是人與人的道理，佛學說的是人與自己的道理，道學說的是人與萬物的道理。
    儒釋道和諧共生兩千年，務心、務實、務虛，都占據了。
    單獨研究儒學，過於務實功利，單獨研究道學，過於放縱失控，單獨研究佛學，過於虛幻縹緲。
    人生而在世，不止活自己，我們有父母、有兒女、有親朋、有同僚、有同族、有同類，我們每個人與世間所有人都有關係。
    我們所有人都生活在同一片天空下，士農工商，世間還有法學、工學、物學、算學、天文、航海等等萬科雜學。
    也就是說，儒釋道不完整，世間任何學問都無法單一的完整。
    別說理學心學，儒釋道所有學問，都在教導人意識為一，物質為二，是唯心學問。反過來說，若物質為一，意識為二，即唯物學問。
    王陽明早已說過，心學最容易走入歧途，因為心性釋放的盡頭是空談和務虛，不是每個人都有王文成強大的內心自控力。
    所以，人世間禁錮人的，從來不是物質力量，而是你的見識、你的思想、你的理想、你的追求、你的眼光、你的靈魂。”
    陸天明第一次從淩空視角給他們講述道理，船艙內所有人都忘記了論道本身，個個深吸一口氣，好似腦袋打開了一個窗，看到不同的世界。
    等了一會，陸天明看他們都沒有反應，也不知該如何反應，淡淡一笑，
    “陸某沒有說你們必敗，但陸某可以保證自己不敗，任何學問均具備優劣，武斷否定他事，茫然肯定自己，這學問本身一定存在問題，儒釋道兩千年，博采眾長，和諧共生，但最高處的理念，依舊在否定物質。
    跳出來看一眼江浙，隻有陸某是局外人，你們所有人身在局中，包括我的夫人、英國公、周延儒、皇帝、魏國公、流賊、鄉紳等等所有所有人。
    你們的眼界、你們的理想、你們的追求、你們的欲望、你們的行為，你們對天地萬物的理解，都在禁錮你們自己。
    你們每個人都是一道鎖，結合在一起，形成了一個天地囚籠，就算陸某告訴你們，江浙每個人都已深處籠中，越掙紮牢籠越緊。
    一個人、兩個人無法打破，需要所有人共同一致的行為，屆時你們就會發現，原來那就是陸某的道，你們一開始就注定會失敗。”
    別人還在理解陸天明的話，黃宗羲突然反駁道，“時間優勢不一定在大將軍。”
    “哈哈哈~”
    陸天明大笑，對黃宗羲的表現非常滿意，世間改革，就缺這樣的人，瞻前顧後，害怕失敗的人，不會成就任何事。
    “黃先生，時間的優勢問題，是下一階段的論道，當前而言，你無法帶所有人跳出桎梏，陸某可以告訴你一句話：批判的武器，終究無法代替武器的批判。或者說，現實世界，批判的武器在武器的批判麵前，終究不值一提。”
    “大將軍身具強軍，崇尚暴力，那還談什麽？”
    陸天明鄭重搖頭，“別急著爭辯，你沒有聽懂我的話，武器的批判是暴力，但不是陸某的暴力，是你們的失敗會孕育出武器的批判，比如流賊，比如東虜，比如降而複判的流賊。
    前車之鑒就在眼前，你都看不到，還跟陸某比較暴力？
    什麽時候你們能控製武器的批判，什麽時候就跳出了天地囚籠，這就是江浙的實情，跟我論道沒用，跟我用強沒用，我什麽都比你們強，而你們…還在囚籠內。”
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