神的靈，是不是我們說的神靈？
    天之靈，是不是我們說的“在天之靈”？
    《道德經》講：“……可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。”
    《太上常說清靜經》：“大道無形，生育天地……故曰吾不知其名，強名曰道。”
    道，是天地之母。
    神，創造了宇宙。
    那神，是不是也是天地之母？
    我們是神的殿，神的靈住在我們的裏麵。
    是不是說，天地之母，住在我們的裏麵？
    王陽明說：心者，天地萬物之主也。
    心，為什麽是天地萬物之主？
    是不是因為，心藏神？
    心裏藏的那個神，又是哪個神？
    是不是天地之母的那個神，才配稱之為，萬物之主？
    我感覺，好像離謎底越來越近了。
    以前看書，“心者，天地萬物之主也。”
    翻譯為，否定事物的客觀存在性。
    屬於唯心主義。
    我一直很奇怪，閉上眼睛，看不見桌子，難道就會以為桌子憑空消失了？
    什麽樣的神經病，才能說出這麽傻的話？
    直到此時，我才明白，這屬於翻譯上的問題。
    這就好比說塞翁失馬。
    善術者，看見兒子腿斷了，說這未必是件壞事兒啊！
    如果這個善術者，能預測未來，一切都說的通。
    如果善術者，翻譯成擅長馬術的人。
    擅長騎馬的人說出這種不合邏輯的話，聽起來像不像精神不正常？
    看書，要看原文。
    翻譯出來的內容，會把人帶到溝裏去。
    我也明白了，為什麽比利牧師說話時，會經常直接引用經書裏的章句了。
    哪怕跟口語的用詞有差距，哪怕聽起來怪怪的，但至少表達的是原意。
    一旦用自己的理解，做了翻譯，很可能就走味兒了。
    所以，從那以後，我也生出了深深地敬畏之心。
    引經據典時，盡量會寫上原文。
    我的翻譯，隻是我的理解，哪怕描述的不精準，至少還有原文在，不影響“道”意的傳達。
    當能打破翻譯的假象，打破語言的局限之後，我們就會發現，不論是有神論，還是無神論，儒、釋、道、和天主，都在努力的用著不同的詞句，描述著“天地萬物之主”。
    更神奇的是，這個天地萬物之主，住在我們的心裏麵！
    如此，我們才可以配得上《禮記》的那句：“人者，天地之心也。”
    這也是為什麽，不論有神論還是無神論，都講“有求必應”吧。
    因為，心，是天地萬物之主。
    所以，心想——事能成。
    用的就是，王陽明說的那顆心——天地萬物之主。
    那自然就會，有求必應。
    同樣是這顆心，關鍵要看怎麽用。
    心理學上，有個現象叫焦點效應。
    是指人們往往把自己看作一切的中心，高估周圍人對自己的關注程度。
    還有個詞，叫聚光燈效應。
    是指當人在麵對一些尷尬境遇的時候，總會將自己的問題放到無限大。
    社交恐懼症，大部分來源於此。
    這就是心的錯覺。
    每個人的生活，都是一地雞毛，誰有空關注你，笑話你。
    這種非理性的恐懼，就是潛意識。
    大概就是，當“天地之主”習慣了。
    總覺得自己是世界的中心，把自己看的很重要。
    太把自己當回事兒。
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