世界是客觀的，但由於自我意識的誕生，智慧的進步，文明的發展，一切與人有關的事物都是主觀的。
    不管是文學，哲學，法學，曆史學……這些作品無一例外。
    都是由人所創作。
    舉個例子吧，文學著作大部分是當代人所想反映的社會問題，有些可能因為當權者的霸道，隻能隱晦的表達。
    有些為了讓普通人能夠看懂，將其核心埋藏在簡單的故事裏。
    但無一例外，都是對於人類造成後果的反思和探討。
    哲學也不例外，加繆將自殺確立為真正嚴肅的哲學問題。
    我們每天睜開雙眼，行走在世界，感知風的輕撫，聆聽人群的喧囂，體驗快樂和悲傷。
    然而當我們開始思考死亡時，對我們來說死亡究竟是心髒的停止跳動，還是意義的流逝？
    有人可能會說前者是客觀，後者是主觀的。
    但我認為兩者都是主觀的，因為生理上的死亡，也僅僅隻是人類對死亡的定義罷了。
    海德格爾認為死亡並不是生命的終點，而是生命的根本特性，死亡是從出生起便嵌入我們的存在之中。
    毫無疑問，這些說法隻是人類自己對於死亡的認知罷了，畢竟沒有真正經曆過死亡，隻能在這裏空談定義。
    但是經曆死亡後，又無法將自己的感受告知世人。
    所以死亡一直都是無法證實的事情。
    那麽回到加繆的說法，為什麽不是將死亡定義為真正嚴肅的哲學問題，而是用自殺這個詞呢？
    因為自殺是極其主觀的，是即使那個人所有的事物都無法選擇，也能借此離開這個對他來說荒唐的世界。
    也就是說，自殺是那個人判斷這個世界不值得生活，等於直接回答哲學的根本問題。
    可人類對自己生命的依戀，具有某種戰勝世間一切苦難的東西。
    那麽自殺的人究竟是懦弱還是勇敢呢？
    是對現實生活的逃避，還是對死亡的直麵呢？
    當然，某個多管閑事的鄰居和我也探討過這個問題。
    “我是不知道其他人怎麽想，但是對我來說，活著比死亡更需要勇氣吧。”
    “即使你認為死亡也隻是主觀的，但是那也是在所有人的生活中消失吧？”
    “那樣真的太寂寞了。”他露出了惋惜的表情，隨後又慢慢說道。
    “人類隨時可以選擇自殺，但那也意味著放棄一切，可是我希望能夠通過自己的努力得到未來。”
    “自殺的人，都是無法忍受這個世界的摧殘，所以或許對他們了來說，自殺也是被迫的吧。”我歎了口氣。
    “說的也是啊，所以我希望，能夠在自殺時拉他一把。” 他以這樣的回答結束了我們的討論。
    老好人過頭了，明明我們隻是在探討哲學問題啊！
    咳咳咳，扯遠了，所以從各種方麵來說，我們無法論證書中的觀點。
    不過好處是，從書中可以反複的分析角色的行為，也可以輕易的了解角色的心理。
    因此才能理解書中的故事和世界。
    那麽真正了解了人類，是否能夠理解他們眼中的這個現實的主觀的世界呢？
    小時候的我就是這麽想的。
    不過小時候並不明白，這隻是日記罷了，小時候的我自詡以上帝角度的旁觀者看待人類。
    或許來想這也是一種中二病吧，就像有的小孩子也會寫屬於自己幻想的筆記。
    所以我開始寫起了《人類觀察日誌》。
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