在無數個時代，無數個文明更迭的長河裏，男女之間的關係，始終被賦予無數種意義。
    它是浪漫詩篇中吟誦的靈魂契合，是宗教神話裏注定的神聖結合，是法律條文下規訓的社會契約，是經濟學家筆下的資源交換，是心理學家試圖解構的依戀模式，是生物學定義的繁衍本能，亦是權力遊戲裏最深邃的籌碼之一。
    但當一段關係被剝離掉情感的幻想，被剝離掉世俗的道德評判，被剝離掉所有外在賦予的意義，它究竟還剩下什麽？
    郭依寧與何承睿的婚姻，便是一種殘酷而精確的實驗。它不是愛情，也不具有婚姻所謂的“神聖性”，它甚至無法用傳統意義上的“道德”去衡量。它是資本、權力、肉體、計算，是一種去浪漫化、去道德化的“純粹”。
    讓鮑德裏亞在《擬象與仿真》中提出，現代社會的一切關係，早已被符號與消費主義所汙染。在這個體係中，人們已經無法找到“真實”的關係，而隻能在符號的體係中構建認同。
    如果婚姻隻是一種符號體係的一部分，那麽它究竟在模擬什麽？
    在這個故事裏，郭依寧與何承睿模擬了一種傳統意義上的婚姻，他們在神父麵前交換誓言，他們在世人眼中是相互扶持的伴侶，他們共同掌控資本，鞏固家族的帝國。但他們在私底下，又是彼此的獵人、彼此的盟友、彼此的工具。
    如果婚姻是一種擬象，他們所扮演的，是婚姻的哪一種形態？
    是父權社會定義的婚姻——以血統與權力為紐帶的結合？
    是消費社會定義的婚姻——以資本、名望與利益為基礎的交易？
    是精神哲學意義上的婚姻——彼此認同，共享某種深層次的價值觀？
    還是，這一切都隻是對婚姻這個符號的某種精妙挪用？
    “愛情”在齊格蒙·鮑曼的定義中是一種流動的現代性產物。他在《流動的愛》中指出，現代社會的愛情已經變成了一種消費品，它不再是一種穩定的、神聖的存在，而是一種短暫的激情體驗，是可以被更新、被更換、被取代的產品。
    何承睿的世界，就是一個“流動的愛”的世界。他擁有數不清的情人，有合法的妻子，有私生的孩子，有隱秘的情人，有隨時可以替換的女人。他的感情不是單一的，也不是唯一的。對他來說，愛從來都不是一種承諾，而是一種隨時可以調整的選擇。
    但這樣的人，真的不相信愛嗎？或者說，他是否隻是相信另一種形式的愛？
    阿蘭·巴迪歐在《愛的多重奏》中提出，“愛”是對世界的一種再創造，是讓彼此以全新的角度去觀看現實。
    如果愛是一種觀看世界的方式，那麽何承睿對郭依寧，是否也構成了某種意義上的“愛”？
    他欣賞她的冷靜，他敬畏她的算計，他對她感到強烈的興趣，他願意一遍又一遍地探索她的身體，甚至願意在她的世界裏成為一個長期的玩家。這是否也是一種“愛”？隻不過不是傳統意義上的“愛”，而是另一種未被定義的、屬於他們這個階層的“愛”？
    郭依寧呢？她是否也在以另一種方式愛著何承睿？如果她在他的床上感受到激情，在他的掌控裏找到快感，在他的遊戲裏甘願扮演獵物或獵人，這是否也是一種“愛”？
    或者，這不過是資本的幻覺？
    安東尼·吉登斯在《親密關係的變革》中，提出了一個概念——“純粹關係”。所謂的“純粹關係”，是一種不受社會、經濟、法律約束的自由關係，是完全以雙方的感情與滿足為核心的關係。它不存在婚姻的束縛，也不存在社會道德的規訓。
    這種關係，是否可能存在於何承睿與郭依寧之間？
    顯然不是。他們的關係，從一開始就是一種“混合關係”——它包含了性、利益、計算、資本，包含了世俗賦予的社會意義。
    他們無法單純地隻作為彼此的情人，他們的每一次觸碰、每一次親吻、每一次結合，背後都隱藏著一層更深的意義。他們無法在床上徹底放縱，因為他們在床下，依然是彼此的敵人、彼此的競爭者、彼此的棋手。
    那麽，在這個世界上，是否真的存在“純粹關係”？或者，這一切不過是人類的幻想？
    在這場婚姻裏，倫理的邊界被徹底打破了。婚姻不是忠誠，性不是愛情，關係不是承諾，欲望不是依戀。
    一切都在混合，一切都在交易，一切都在流動。
    這是否意味著，他們的關係比普通人的關係更加低級？還是，恰恰相反，他們的關係比普通人的關係更加真實？
    如果愛情終究會被時間磨損，如果婚姻終究會被現實腐蝕，如果承諾終究會被條件取代，那麽何承睿與郭依寧的關係，是否反而是一種更高形式的純粹？
    他們放棄幻想，不再欺騙自己，不再用世俗的道德觀念去掩蓋本能的欲望和資本的算計。他們達成了一種協議，一種去倫理化、去道德化、去虛假化的協議。
    在這場協議裏，唯一不變的，是他們的清醒。
    你可以指責他們冷漠、可以指責他們殘酷、可以指責他們將婚姻變成了一場資本的遊戲。
    但你能否確定，世俗裏那些以“愛”之名的關係，真的比他們的遊戲更純粹？
    如果一切都是交易，那麽，誰比誰更高尚？
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