離開伊犁的那天，是在淩晨。
    天尚未亮，庫爾班用哈薩克語輕聲對我說：“北邊的雪還沒化，但風已經醒了。”
    我站在昭蘇草原上，看著遠方天山北麓泛起一抹銀藍色，像是天地之間被悄悄揭開的一道縫隙。而我的下一站，正藏在那縫隙之中——阿勒泰。
    這是新疆最北的角落，是金山與雪水雕刻的世界，是森林、冰川、草原與民族記憶重疊的邊地。
    一、地理之境：從沙漠邊緣到雪線森林
    通往阿勒泰的路漫長，我搭乘一輛穿越北疆的牧運車，沿著217國道一路北上。
    窗外風景逐漸變換：南邊是荒漠與草原交錯的幹黃地貌，而當車駛入阿勒泰地區後，一切忽然變得安靜而豐饒。
    道路兩側，鬆林蒼翠、溪水潺潺、白樺挺立，像是整個北疆在這一刻收起了燥熱與嘶啞，變得柔和、清冷。
    司機是個塔塔爾族青年，名叫烏斯曼。他指著北方說：“你看，那片雪山就是阿爾泰山脈，蒙古人稱它‘金山’。”
    我問：“為什麽是金山？”
    他回答：“因為陽光照在雪峰上，像金子一樣耀眼；也因為，這山裏曾埋著我們祖先的金與魂。”
    我望著那遠山沉思良久。阿爾泰山，意為“金的山”，它是蒙古語、哈薩克語、突厥語共同的詞根，是整個北亞高原文明的母體之一。它不隻是山，更是整個北方古老遊牧魂靈的石碑。
    二、圖瓦人的森林低語：三弦琴與狼的對話
    我抵達阿勒泰市後，又搭車穿過一片濕地和山林，來到布爾津縣邊緣的圖瓦人村落。
    這裏住著一個被稱為“森林的孩子”的民族——圖瓦人。他們自稱“圖喀”，是信仰萬物有靈的山地遊民，傳說是成吉思汗時代遺落的守林人。
    我在一間木屋借宿，主人叫奧列格，是位中年圖瓦人，瘦高、沉默，眼神總是望著窗外的樹林。
    夜裏，他為我點上一盞青銅油燈，然後彈起三弦琴，低吟起一種咽喉唱法。那聲音仿佛不是從口中發出，而是從身體內某個幽深的洞穴響起，如狼嘯、如風吟、如樹木在雪中咯吱作響。
    我聽得心中發緊。曲終後，我問：“你唱的是什麽？”
    奧列格答：“唱我爺爺年輕時，冬天迷路三天，被狼圍住，不敢睡，就這樣唱著把狼嚇退。”
    我震驚：“他活下來了嗎？”
    奧列格笑了笑：“活下來，唱給我聽，然後死在森林裏，跟狼做了鄰居。”
    他又說：“我們圖瓦人不怕狼，也不怕死。我們怕的是，沒人再唱歌了。”
    那一刻，我明白，圖瓦人沒有文字，也沒有宮殿，但他們有山、有歌、有三弦琴，那些旋律就是他們的時間記憶與世界地圖。
    三、可可托海：一座峽穀與一段命運的重合
    數日後，我獨自前往可可托海，一個曾因礦而興、因封而靜的峽穀小鎮。
    峽穀深處，冰川融水如刀劈斧鑿般切割出一道銀白色的河流，兩岸是數不盡的樺樹與杉木。空氣冷冽、清冽，像飲一口千年的雪茶。
    鎮上居民多是老一輩礦工的後代，他們的父輩曾在這裏挖掘稀有金屬，為國家戰略工業供應力量。
    一位名叫宋伯的老工人請我喝茶。他的右手殘缺，我問他怎麽回事。他淡淡一笑：“五六年爆破，炸斷的。能活下來，已經是福氣。”
    他帶我看鎮上的一座老礦井。入口被封，但門前還有他當年留下的名字。那是一塊生鏽鐵牌，上麵刻著：
    “我是礦山的一顆石，埋在地心也要發光。”
    我心頭一震。人們常說“英雄埋名”，但在阿勒泰這片雪山峽穀之間，有無數無名之人，用身體開鑿出時代的脊梁。
    四、北疆邊界：白雪與風燈的低語
    離開可可托海前夕，我前往中哈邊界的一個哨所。
    這裏地勢高寒，雪線終年不退，風聲像鋸子一樣撕裂耳膜。哨所官兵正圍著火爐熬粥，見我到來，熱情地讓我喝了一碗。
    一位名叫趙凡的年輕兵說：“我們這兒叫‘雪眼’，一年三百六十五天，有一百天能見到人影就不錯。”
    我問他：“那你守著什麽？”
    他望著窗外的界碑：“守的不是界，是一種清白。你知道我們晚上巡邏用什麽？”
    我搖頭。
    他從櫃子裏取出一個半舊的玻璃燈籠，裏麵是一盞黃油燈。
    “電有時候會斷，風太大，手機也沒信號，雪反光強。但風燈永遠亮著，不怕冷。”
    我忽然覺得鼻尖一酸。
    夜裏我站在哨所外，雪地反著月光，整片山穀宛如鋪上銀紗。風燈在小屋前搖晃著，光不大，卻照出一圈暖光。
    我想起趙凡說的：“守邊的人不能睡死，因為星星都在看著你。”
    五、歸路的低語：雪下圖瓦琴，夢裏歸根人
    我回到圖瓦村莊的前一夜，下起了大雪。
    我坐在奧列格的木屋中，聽他再次彈琴。這次他唱的是一首祭歌，唱的是雪下山時要告訴樹：我走了，你別等我。
    我問他：“你見過海嗎？”
    他說：“我沒出過阿勒泰，但我想海就是山倒過來看。”
    我記下他的話。那一夜，我夢見自己騎在一匹圖瓦馬背上，穿過雪野與森林，在星空下不說話，隻聽風吹琴響。
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