郭象莊子注

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    夫小大雖殊,而放於自得之場,則物任其性,事稱其能,各當其分,逍遙一也,豈容勝負於其間哉!《逍遙遊第一、篇名》

    且夫水之積也不厚,則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上,則芥為之舟;置杯焉則膠,水淺而舟大也。

    此皆明鵬之所以高飛者,翼大故耳。夫質小者所資不恃大,則質大者所用不得小矣。故理有至分,物有定極,各足稱事,其濟一也。若乃失乎忘生之主,而營生於至當之外,事不任力,動不稱情,則雖垂天之翼,不能無窮﹔決起之飛,不能無困矣。《逍遙遊》

    若夫乘天地之正,而禦六氣之辯,以遊無窮者,彼且惡乎待哉!

    天地者,萬物之總名也。天地以萬物為體,而萬物必以自然為正。自然者,不為而自然者也。故大鵬之能高,斥鷃之能下,樁木之能長,朝菌之能短,凡此皆自然之所能,非為之所能也。不為而自能,所以為正也。《逍遙遊》

    子治天下,天下既已治也。

    夫能令天下治,不治天下者也。故堯以不治治之,非治之而治者也。今許由方明既治則無所待之,而治實由堯,故有「子治」之言,宜忘言以尋其所況。而或者遂雲治之而治者堯也,不治而堯得以治者許由也,斯失之遠矣。夫治之由乎不治,為之出乎無為也,取於堯而足,豈借之許由哉!若謂拱默乎山林之中,而後得稱無為者,此莊老之談所以見棄於當塗,【當塗】者自必於有為之域而不反者,斯之由也。《逍遙遊》

    藐姑射之山,有神人居焉,肌膚若冰雪,綽約若處子。

    此皆寄言耳。夫神人即今所謂聖人也。夫聖人雖在廟堂之上,然其心無異於山林之中,世豈識之哉!徒見其戴黃屋,佩玉璽,便謂足以纓紱其心矣﹔見其曆山川,同民事,便謂足以憔悴其神矣。豈知至至者之不虧哉!今言王德之人,而寄之此山,將明世所無由識,故乃托之於絕垠之外,而推之於視聽之表耳。處子者,不以外傷內。《逍遙遊》

    乘雲氣,禦飛龍,而遊乎四海之外。其神凝,使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。

    夫體神居靈而窮理極妙者,雖靜默閑堂之裏,而玄同四海之表,故乘兩儀而禦六棄,同人群而驅萬物。苟無物而不順,則浮雲斯乘矣﹔無形而不載,則飛龍斯禦矣。遺身而自得,雖淡然而不待,坐忘行忘,忘而為之,故行若曳枯木,止若聚死灰,事以雲其神凝也。其神凝,則不凝者自得矣。世皆齊其所見而斷之,豈嚐信此哉!《逍遙遊》

    堯治天下之民,平海內之政,往見四子藐姑射之山,汾水之陽,窅然喪其天下焉。

    夫堯之無用天下為,亦猶越人之無所用章甫耳。然遺天下者,固天下之所宗。天下雖宗堯,而堯未嚐有天下也,故窅然喪之,而嚐遊心於絕冥之境,雖寄坐萬物之上,而未始不逍遙也。四子者,蓋寄言以明堯之不一於堯耳。夫堯實冥矣,其跡則堯也。自跡觀冥,內外異域,未足怪也。世徒見堯之為堯,豈識其冥哉!《逍遙遊》

    子遊曰:「地籟則眾竅是已,人籟則比竹是已,敢問天籟。」子綦曰:「夫吹萬不同,而使其自己也。」

    此天賴也。夫天賴者,豈複別有一物哉!即眾竅比竹之屬接乎有聲之類,會而共成一天耳。無既無矣,則不能生有﹔有之未生,又不能為生。然則生生者誰哉?塊然而自生耳。自生耳,非我生也。我既不能生物,物亦不能生我,則我自然矣。自己而然,則謂之天然。天然耳,非為也,故以天言之,所以明其自然也,豈蒼蒼之謂哉!而或者謂天賴役物,使從己也。夫天且不能自有,況能有物哉!故天者,萬物之總名也。莫適為天,誰主役物乎?故物各自生,而無所出焉,此天道也。《齊物論》

    如是皆有為臣妾乎?其臣妾不足以相治乎?其遞相為君臣乎?其有真君存焉?

    若皆私之,則誌過其分,上下相冒,而莫為臣妾矣。臣妾之才而不安臣妾之任,則失矣。是故君臣上下,手足外內,乃天理自然,起真人之所為哉!夫臣妾但當其分耳,未為不足以相治也。相治者,若手足耳目,四肢百體,各有所司而更相禦用也。夫時之所賢者為君,才不應世者為臣,若天之自高,地之自卑,守自在上,足自居下,豈有遞哉!雖無錯於當,而必自當也。任之而自爾,則非偽也。凡得真性,用其自為者,雖複卑隸,猶不願毀譽而自安其業,故之與不知皆自若也。若乃開希辛之路,以下冒上,物喪其真,人忘其本,則毀譽之間,俯仰失錯也。《齊物論》

    天下莫大於秋毫之末,而大山為小。莫壽於殤子,而彭祖為天。天地與我並生,而萬物與我為一。

    夫以形相對,則大山大於秋毫也﹔若各具其性分,物冥其極,則形大未為有餘,形小不為不足。【苟各足】於其性,則秋毫不獨小其小,而大山不獨大其大矣。若以性足為大,則天下之足未有過於秋毫也﹔(其)【若】性足者(為)【非】大,則雖大山亦可稱小矣。故曰:「天下莫大於秋毫之末,而大山為小。」大山為小,則天下無大矣﹔秋毫為大,則天下無小也。無小無大,無壽無夭,是以蟪蛄不羨大樁,而欣然自得﹔斥鷃不貴天池,而榮願已足。苟足於天然,而安其性命,故雖天地未足為壽,而與我並生﹔萬物未足為異,而與我同得。則天地之生又何不並,萬物之得又何不一哉!《齊物論》(未完待續。)(未完待續。)