維摩居士問彌勒菩薩，你到底是用過去生，未來生，還是現在生來得佛受記呢？

    如果你說是過去生，過去生已經過去了；是未來生的話，未來生還沒有來；如果是現在生的話，現在生也無從把握住。

    因為正如佛對一些比丘說過，所謂人生的幾個階段：生、老、滅。這裏病不算了，病就是衰老的一個過程，人感冒一次就衰老一次，胃痛一次也衰老一次，哈哈大笑一次、哭一次也衰老一次，這些都是病。

    生活四大威儀，實際上都是病，這個病算在老裏。

    喜怒哀樂起心動念皆是病，是心病。

    身體的苦痛是身病，都會使你衰老，最後死亡。

    生老病死在哪裏？注意！就在這一剎那，《莊子》講的“方生方死”也是這個道理。

    當人生下來就是開始死亡的那一剎那，出娘胎的那個我已經死掉了，不是長大的那個我，今天的我不是昨天的那個我，今年的我不是去年的那個我，早就變去了。

    現代醫學說，一個人身上的細胞不斷老死又生出新的，新陳代謝，每十二年為一周期，全身細胞都換了。

    我們自己覺得如生，其實也是如死。一切都是如夢如幻。

    僧肇法師《物不遷論》說：“回也見新，交臂非故”，這是引用《莊子》裏孔子告訴顏回的道理。

    兩人對麵擦臂而過，就這一剎那，兩人都變去了，你已經不是剛才的你，我也不是剛才的我了，一切皆在生滅變化中。

    所以生老隻有一時，佛經所以不記時的，隻有一時，沒有過去，沒有未來。

    過去的已經過去了，未來的還沒有來，都了不可得；現在的才說現在就過去了，也了不可得。

    如佛所說，比丘！汝今實時亦生亦老亦滅。若以無生得受記者，無生即是正位，於正位中，亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提。

    佛曾對比丘說，你的生、老、滅都在這一念、這一剎那，沒有過去、現在、未來。

    假如懂得這個，悟了這個就叫悟道。

    所以禪宗不是道理懂了，是要證到那個境界，得無生法忍，當下生而不生，滅而不滅，現在就是，哪裏去找得到？現在是什麽？現在是一念轉空，不要你去空它的，你造出來一個空，是第六意識境界。

    是它來空你的，你想停留也停留不住，過去不可留，未來還沒來，一來變現在，現在也不可留。

    所以本空，不要你去空它，本來空你的。

    懂了這個，可以得無生法，懂了無生法，才真可以得到佛菩薩的授記。

    無生法是真正學佛的正位，不得無生法，你一切的修持都沒有入正位。

    所以菩薩在正位中，也無所謂受記，也無所謂得到了什麽大徹大悟。

    我上午講藏密的方法，把佛像都壓在下麵去了，這是什麽道理？

    是表法，破了人的法執，不但無我執，也沒有法執；有一個佛，有一個法在，你還沒有真解脫。

    真正得到了阿耨多羅三藐三菩提，得了大徹大悟無上正等正覺，是沒有覺得自己是悟了的。

    覺得自己已經大徹大悟了，他就已經有了我相、人相、眾生相、壽者相。因為無我相也就無所得。

    維摩居士講了這個道理，然後問彌勒菩薩：你，據說是得了釋迦牟尼佛的授記，你拿什麽來受記的啊？

    這個問題真是雞蛋裏挑骨頭！真莫名其妙，很簡單嘛！佛明明告訴他是下一生，卻偏要問受一生記乎？大家看文字好像很容易，你想想看容易懂嗎？不容易！我們不要說前生後世的事情，太麻煩。