菩提是沒有一個地方的，不像外道說道在肚臍，這個竅那個竅。菩提道無所不在，沒有形相。

    假名是菩提，中國話說得道也是假名，名字是空的，不要被它困惑住。

    現在聽《維摩詰經》，我們自己就是聽眾，自己也在欣賞這部經書，再過一段講完了。一切是如夢如化，都在變化中，沒有一個實在的。你懂了就悟道了。

    我們學道常常求個清淨，你以為打坐就清淨了嗎？其實你亂得不得了，又想數息，又想結手印，又想念阿彌陀佛，你看多亂啊！真正靜了就什麽都沒有，本來空，亂也黏不住了。不散亂就是菩提，永遠在清淨中。

    “善寂是菩提，性清淨故。”善於寂滅，寂滅比淨還要進一步，本來寂滅就是菩提，自性本來清淨嘛！

    “無取是菩提，離攀緣故。”取就是執著，我們做人一輩子沒有哪一點不想抓住的，都想取得，都想屬於我。乃至朋友不和你講話你就痛苦，因為取不得了。你的東西不見了就痛苦，因為取不得了。取是十二因緣的一個，取是最麻煩的。

    蘇東坡自以為悟道了，一切無取，《赤壁賦》裏他還是要取江上之清風與山間之明月，自以為什麽都不要，你看已經取了，已經被眼前的境界吸引住了。

    十二因緣都是在攀緣，人生都在攀緣，離開攀緣就無所取，就是菩提。

    “無異是菩提，諸法等故。”“異”就是變化，我們心理都有個變異，認為佛堂才有佛，鬧區就沒有，山林才有道，廁所就無道。

    這都是心念在變異，心念一清淨就無往不是。所以不變異就是菩提大道，一切法平等故。

    “無比是菩提，無可喻故。”一切法沒有可比喻的，比量境界都不是，隻要當下即是就是現量。

    “微妙是菩提，諸法難知故。”最後，總而言之，道微妙到不可思議，當下即是。

    你隻有證到菩提，才可以徹底了解，一通百通，否則你用世間的心量是永遠無法求知的。

    你們看這一大段，難怪維摩居士叫作辯才無礙，抓住一個題目嘩啦嘩啦說下來，這還沒說完呢！他算客氣了，要是佛來說的話，還要說下去。

    佛在《華嚴經》上說個不停，說得你暈頭轉向，維摩居士還隻提了一點。

    維摩居士雖然講了那麽多，我們可以用兩句話歸納：“無往而不是菩提，無處而不是菩提”，菩提大道當下即是，是也不是，不是也是。這個菩提你到哪裏去找啊？

    “世尊！維摩詰說是法時，二百天子，得無生法忍，故我不任詣彼問疾。”彌勒菩薩報告到這裏，告訴佛說，維摩居士說了這一番話的時候，當場就有二百位天人悟道了，所以我沒資格代表你去探病。

    彌勒菩薩這一段，為什麽講菩提講了這麽多？

    因為彌勒菩薩他們本來是同學，佛因為比彌勒菩薩精進，所以先成了佛。

    佛給彌勒菩薩授記，來生當證得阿耨多羅三藐三菩提而成佛。

    彌勒菩薩難道沒有悟嗎？當然他悟了。

    但是他最後一點尾巴脫不掉，在哪裏？

    就是沒證得菩提，當下成佛。

    什麽是菩提？現在告訴大家，哪裏不是菩提？

    一切都是菩提，世間法沒有哪一點不是菩提，隻要當下能夠悟了就是。

    所以《維摩詰經》可以研究，也可以不研究。研究而不好好修持的人容易起狂心，以為道理懂了就對了，我再告訴你們一次，隻懂道理是沒有用的。