“不二是菩提，離意法故。”我們普通都把佛法當出世法，與世間法是兩樣，其實是一樣。

    不二就是一。你以為修道才會有道，不修就沒道，那是二。

    道既然不生不滅，你修它也有，不修也是有的，修與不修都是你意識思想上的差別。

    所以你能離開意識的法則，就是不二法門，處處都是道。

    “等是菩提，等虛空故。”你能懂了一切平等，自己的本性同虛空一樣相等，不是你去修到虛空，虛空定本空的，所以平等。

    “無為是菩提，無生住滅故。”一切法本來都是無為，本來無生無住也無滅，你不要去找一個“生住滅”的觀念。

    “知是菩提，了眾生心行故。”我現在講話，你聽了知道了，懂了，這一知就是道，就是菩提。

    所謂知了，一知道就了，了了眾生的心行。

    我們心理的行為，是非善惡都自己知或不知。

    老子也講過，“知人者智，自知者明”。能夠知人，了解別人，算是有點智慧，但是不算是明白人，能夠自知才算真是個明白人。

    世上明白人難找，都不自知，可是看別人卻都清楚得很。

    最可憐的是人人苦不自知，總覺得自己了不起。

    “不會是菩提，諸入不會故。”你真什麽都不會的話，差不多也是菩提了，世人都太會了。

    會是會攏，諸入是六入，諸入都不會攏，像是眼睛看外界，見而不見就是不會，耳朵聽聲音，聽而不聽是不會，那就是出離了。

    “不合是菩提，離煩惱習故。”“合”與“會”不同，不合是不黏著。

    例如我們看到一個人就氣，那你是又會又合了。

    你看到人如夢如幻，不配合攏來，就是有出離感，解脫了。

    於一切法不黏著就是菩提，離一切煩惱習氣的緣故。

    你對境無心，就是不會也不合，但怎麽樣可以修持到對境無心呢？

    煩惱不單是痛苦，你看見一件事快活，這快活就是煩惱，你覺得舒服也是種煩惱。

    擾亂你的叫做煩，使你困惑的叫做惱。

    世間一切事都是煩惱，沒有一件事是不擾亂、不困惑的，眾生習氣又偏偏喜歡找煩惱。

    我們有人不找煩惱的，工作完了就回家看書讀經，很好吧？還是自找煩惱！

    同我一樣，看什麽書讀什麽經？不是本來清淨嗎？

    你說這一切我都不要，隻學佛，還是煩惱！你沒有成佛之前都煩惱死了。所以離一切煩惱習氣，徹底離開了，就畢竟菩提。

    “無處是菩提，無形色故。”菩提是沒有一個地方的，不像外道說道在肚臍，這個竅那個竅。

    菩提道無所不在，沒有形相。

    “假名是菩提，名字空故。”假名是菩提，中國話說得道也是假名，名字是空的，不要被它困惑住。

    “如化是菩提，無取舍故。”一切事物都像是電影，例如現在你們聽我講《維摩詰經》，我們自己就是演員，自己也在欣賞這部戲，再過二十分鍾這台戲也散了。一切是如夢如化，都在變化中，沒有一個實在的。

    你懂了就悟道了。