我不是不要錢，我是最要錢的人，我要做很多的事，沒有錢怎麽做？

    我寧可上課收費，出賣知識而不弘法。

    但是如果家境不好又有心學的人，不但不收一毛錢，還要幫他。

    但是對有慳吝心的人，我非要他拿錢出來不可，即使勉強他，他不高興我也要做，這是為了使他養成布施的習慣。

    維摩居士接著說，能這樣布施，等於大慈悲，不是為了求果報才去法布施。

    你一求果報，像是做生意的心理，就完了，是錯誤的。

    “城中一最下乞人，見是神力，聞其所說，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。”

    當時毗耶離城中有一個最可憐的人，看到維摩居士神通智慧的力量，聽了他的說法，也發起了無上的道心。

    要注意，現實的社會中，最富貴的人不會發心學佛學道的，因為他的環境沒有痛苦，沒有這個刺激嘛。

    再者，富貴中人沒有時間跟你學佛的，尤其是現代社會的有錢人太忙，可以說他們一分鍾都不得空。不要說富貴的人，像我的忙碌你們就想象不到，有時眼睛在看東西，嘴裏吩咐人做事。同樣地，最下等人也不會發心跟你學佛，因為被生活痛苦所逼迫，心裏沒有一秒鍾清淨。

    所以一個病到極點的人，你還要他念佛是外行空話，他念的隻是痛，你先把他病痛解脫了，他才有時間和精神念佛。

    你們這些佛婆婆佛媽媽去探病，不要亂講外行話，病人痛得要死還能念佛的話，這個人也不用你勸了，他能把病痛丟得開，已經成功解脫一半了，他還要聽你勸？他不勸你念佛已經是客氣了。

    記住，布施下等人、困難中的人，同供養佛一樣，這是《維摩詰經》上卷最末一段的精神所在。

    “故我不任詣彼問疾。”因此，善德菩薩也表示，他不夠資格代表佛去探維摩居士的病。

    “如是，諸菩薩各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰不任詣彼問疾。”其它每一位菩薩也都不敢去。

    《維摩詰經》的經題是《維摩詰所說不可思議解脫經》，是這一部經的全稱。

    怎麽叫做不可思議解脫？我們到最後再作結論。

    維摩居士是一位在家佛，這是佛法大乘精神所在，真正成就不一定要出家。

    當然並不是說出家不對，出家解脫固然更快更好，但是在家也一樣可以得成就，得解脫，真正得解脫不在生活的形式，或一切的外表。

    維摩居士以生病作為說法的因由，一個人有生命一定會有病。

    正應了佛學基本的四句話：

    積聚皆銷散，崇高必墮落，合會終別離，有命鹹歸死。

    假有的生命最後一定是死亡，由生到死之間，老病不過是死的前奏。所以生、老、病、死定必然的，不是偶然的，這個前因後果的關係，不需要等到後果來到才知道。

    佛說：“菩薩畏因，凡夫畏果”。對智慧高明的人，“因”一敢動就知道結果了，因裏頭就含有果，普通人要到結果出來了才知道。

    所以菩薩怕因，不輕易種因。

    比如兩個人講話意見不合，彼此態度開始不對，自己都不曉得自己情緒變化，不高興就擺出臉色，這一來就有了因，人家反應的結果當然不好。

    還有，跟人講話先皺眉頭，本來很好的事，人家也不願意聽了。

    你有時跟人開個玩笑，但後果怎樣有沒有想過？

    言者無心，可是聽者有意，別人不認為是玩笑。