韓非跟隨荀子回到書齋，孟子的弟子在講堂的態度讓他很是氣憤，他結結巴巴地說，老師在學宮講的有理有據，可那些孟軻的弟子，他們太不像話。稷下學宮是個研討學問的地方，怎麽能這樣？

    荀子告訴他，研討學問，不會是平靜如水，有風有浪方可淘得出泥沙。

    韓非依然憤慨，說那也不能信口雌黃，隨便侮……侮辱人呀！

    荀子告訴韓非，他回到齊國，對首次在稷下學宮講學講什麽，曾做過許多設想，最後選擇講人之性惡，這是他有意拋出的一塊石頭，目的就是要掀起一點風浪0

    韓非不解荀子的話什麽意思。

    荀子為韓非解釋，說他還年輕，有些事理還不懂得。人倫並處，追求相同，欲望相同，而智慧不同，這是本性。多年來，儒學弟子習慣了孟軻講的人性善，願意接受這種欺騙，也喜歡用它去騙人。目前，齊國就有許多人許多事被這種欺騙掩蓋著。我要把它揭開，讓大家看到齊國的現狀是在虛假善良的背後隱藏著罪惡。這樣，既可以讓人從被欺騙中醒悟，也可以在齊國倡導禮義與法規，從根本上做一個改變。

    韓非問荀子，儒學不是單講禮，不嗎？你今天怎麽既講禮，又呢？

    荀子回答說：“儒學過去陷入空談，所以才不被人看重，幾乎要被社會拋棄。儒學必須有一個切近實際的徹底改變，才會有前途。這個改變，要首先從拋棄孟軻的性善論開始，而後再吸取百家之長。”

    韓非似有所悟。

    荀子繼續說道：“我的講述，在學宮中引起懷疑、反對、攻擊，這很正常。理不辯不清，事不爭不明。我要用這場爭辯，促人思考，既改變儒學的空談，又讓齊國的官員與百姓認識醜惡，走向大治。”

    荀子的話讓韓非興奮，他感到老師思想深邃，有的放矢。有些人，表麵上文質彬彬，心底裏暗藏著奸邪之心，做著醜惡之事，這正是人之性惡。揭露出這種醜惡，讓人警醒，而後用法規和製度懲治那些醜惡，走向真正的善良。這正是老師比孟軻高明之處。

    荀子深懷感情地對韓非說：“如今的儒家，泥沙倶下，魚龍混雜。自孔子以下，有所謂子張之儒、子夏之儒、子遊之儒，乃至子思、孟子之儒，都偏離了正道，他們是有違孔子的賤儒、俗儒，隻有揭露他們，越過他們，儒學才會有新生，才能重新回到孔子儒學的本意上來。”

    孟子在稷下學宮有很高的威望。他曾經兩次到過齊國稷下學宮。齊威王贈給他上等的金子一百鎰，他沒有接受。齊宣王給他“加齊之卿相”頭銜，享受優於其他稷下學士的待遇。1出行時“後車數十乘，從者數百人”比其他稷下學士威風得多。還在臨淄城中為他修建一所大宅院，用六萬石粟米的俸祿供養他的弟子，但是因為政見不合，孟子還是走了。孟子的門生因為有這樣的老師而驕傲，也因此受到齊王的優厚待遇。

    荀子到齊國稷下學宮比孟子要晚數十年，盡管荀子已經三次做了學宮的祭酒，也像孟子一樣有了許多學生，但是稷下學宮有孟子的許多弟子在，有孟子的威望在，荀子尖銳地批評孟子這樣有影響的先師，遭到激烈的反對是預料之中的事。

    荀子批評孟子的性善論，不是嘩眾取寵，更不是標新立異。他思考的是挽救儒學的危機，讓儒學貼近實際，指導一統天下的未來。

    荀子講人性惡，也並非突發奇想，而是既有現實依據，又有孔子思想做根基。

    孔子開創儒學，在人性問題上，他沒有明確地講人性究竟是善的還是惡的。孔子說過性相近也，習相遠也。這隻是說人的本性是相似的、接近的，因後天的環境習染不同，人與人之間才有了很大差別。

    孔子還說過一句話：“君子有二戒：少之時，血氣未定，戒之在色及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”1好色、好鬥、好得，這些都是人性惡的表現。在這裏，孔子雖然沒有直接講人的本性是惡的，但至少他對人的本性中的惡有深刻的認識，所以才警示人要“三戒”。

    孟子講的人性善，與孔子的警示相去甚遠。他雖然以孔子的繼承者自居，可是在人性的問題上，他背棄了孔子的警示。

    孟子不講人要力戒“好色、好鬥、好得”的本性。他講“人皆有不忍人之心”。講人的“仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也”。3孟子把“惻隱之心”“羞惡之心”“辭讓之心”“是非之心”叫作“四端”或“四德”。4孟子認為，人與禽獸的差別，就在於人有這些“心”。人應該很好地保持這些天賦的“心”。人如果丟失了這些“心”，就會有不善的思想和行為，就應該反省自己，閉門思過，努力把這些丟失的“心”再找回來，以恢複人的本性。

    孟子以人性善為基點，談人生，談治國，談理想。教導人要盡心、知性、知天，保守人生來就有的善良。在個人行為上有善心；在執政行為上行“仁政”，“以不忍人之心，行不忍人之政”5治天下；在思考社會問題的時候“曰仁義而已矣，何必曰利”。孟子沿著守善、行善、揚善的路徑，描繪出一幅美麗的圖畫，將儒學引入了一條脫離社會實際的空談願景，追求內心自省、外在虛榮的保守主義道路。

    而荀子則以人性惡為基礎，談人生，談治國，談理想。揭示人因欲望而自私，導致社會混亂。教導人要“化性起偽”，用人為的辦法改變惡的本性，用禮義約束惡的本性，用法度懲治惡的本性，弓i導人性走向善良和崇高。荀子把利益和權力聯係在一起，沿著化惡、限惡、懲惡的

    路徑，將儒學弓i入一條切合社會實際的積極進取的道路。

    孟子像一位溫和善良的高級畫師，畫出人心靈的自然美，呼喚人保護自然之美。而荀子像一位冷麵的外科醫生，用手術刀剖開人的心髒，讓人看到與生倶來的頑疾，提醒人時刻關注這個頑疾，努力地鏟除頑疾，走向健康完美的人生。

    荀子認為，孟子的性善論對儒學的危害太大了。它聽起來很美，卻背離了孔子，把儒學引入歧途。儒學之所以走到幾乎被社會拋棄、無人理睬的衰敗絕境，最重要的原因就是孟子的性善論。然而，孟子在儒家中的影響最大，威望最高，因而成為改造儒學的最大障礙。要想讓儒學重新興旺起來，就必須摒棄孟子的性善論，讓儒學從孟子引領的錯誤道路上調轉頭來。所以，荀子經過深入的思考，在稷下學宮尖銳地毫不客氣地向孟子公開宣戰。

    荀子的文章《性惡》記錄了這場大辯論的內容，是他對這場辯論的總結，由此開始，荀子跳出孔孟空想的脫離實際的儒學傳統，走向貼近實際、指導實踐、獨樹一幟的荀學道路。

    由荀子挑起的這場關於人性善惡的大辯論，是中國文化史上的重大事件。不僅在當時驚世駭俗，掀起巨大波瀾，直到今天，這個辯論也並沒有停止。

    從世界思想文化史的角度看，荀子破天荒地第一次提出了人性惡的理論，這是一個偉大的理論創新。他揭示出人類文明的起源是“化性起偽”。人類經過“化性起偽”，也就是用人為的方法不斷改變惡的本性，才一步一步地走向社會文明。所以，人類文明的曆史也就是一部“化性起偽”的曆史。