白天有太陽，夜晚有月亮，大地萬木生，四季變模樣。天下道路萬千條，唯沒有一條現成的路徑通向理想的目標。要想到達理想的彼岸，隻能在黑暗中摸索，尋覓，開創。

    荀子從秦國重歸齊國稷下學宮，他的目標是改造儒學，讓儒學從天上回到地下，走進社會，挽救儒學幾被拋棄的厄運。

    但是擺在荀子麵前的是一座座諸子百家的峰巔，他必須披荊斬棘，開辟出自己的前行之路。

    回顧荀子回歸稷下學宮的曆程，他首先在儒家內部炮轟著名的儒家先師孟子，繼而又炮轟世間著名的十二子。他認為“無冥冥之誌者，無昭昭之明。無惽惽之事者，無赫赫之功”。1隻有堅忍不拔和鍥而不舍，才能突破舊巢穴，將儒學變換一個全新的麵容。

    荀子非常明白，他所批評的六種學派和十二子並非全無是處，智慧使得他們各自有各自令人敬佩的理論成就，否則就不會有那麽多的追隨者，形成一股社會思潮。但是站在一統天下的高度去審視，諸子之說均

    不能成為一統天下的理論。

    荀子認為，諸子的學說都體現了“道”的一個側麵：“墨子蔽於用而不知文，宋子蔽於欲而不知得，慎子蔽於法而不知賢，申子蔽於勢而不知知，惠子蔽於辭而不知實，莊子蔽於天而不知人。”1“老子有見於拙，無見於信。”121也就是說墨子隻重視功利而不知道禮義宋子〈宋趼3隻看到人有寡欲的一麵而沒有看到人還有貪得的一麵；慎子〈慎到〕隻看到法治不知道用賢；申子〈申不害〕隻重視權勢的作用而不知道才智的作用；惠子〈惠施）隻玩弄辭藻而不講實際；莊子（莊周〕隻聽命於自然而不知道人的力量。而老子（李耳〉則是對於“屈”的一麵有所認識，對於“伸”的一麵卻缺乏見地。所以，他們主張的隻是“道”的一個方麵，而任何一個片麵都不能成為指導一統天下的“道”。假如把實用叫作“道”，那麽人們就都會去追求功利了；假如把欲望叫作“道”，那麽人們就都會去滿足欲望了；假如把法律叫作“道”，那麽人們就隻陷於法律條文了；假如把權勢叫作“道”，那麽人們就隻知道貪圖便利了；假如把玩弄辭藻叫作“道”，那麽人們就都會陷於不切實際的空談了；假如把自然世界叫作“道”，那麽人們就隻知道聽天由命了。3

    而今，天下學問哪一家最全麵？荀子的回答是一孔子。他說孔子仁知且不蔽，故學亂術足以為先王者也。”4天下隻有孔子仁德明智，並且不受偏見的蒙蔽，所以他掌握了治亂之術，足以和古代的聖王比美。

    可是，為什麽孔子的學問不被當權者重用呢？因為“凡人之患，蔽於一曲而暗於大理”。5人常犯的毛病，就是被事物的某一個側麵所蒙蔽，而不明白全麵的道理。那些列國的當權者每日相互間爭鬥得你死我活，他們隻選取最為功利的辦法，所以“白黑在前而目不見，雷鼓在側耳不聞”，不能夠認識孔子的偉大。

    當然，孔子的儒學自身也確有缺陷。孔子想通過倡導恢複西周的禮儀，恢複西周時代的等級名分，挽救“禮壞樂崩”的社會政治秩序。在周天子的一統天下已經分裂為各自為政的諸侯列國之後，想讓那些野心勃勃、時刻圖謀取代周天子的諸侯，再去接受周天子禮樂製度的約束，那是絕對不可能的。荀子所處的時代較孔子的時代前進了近二百年，已經進入七雄爭霸的最後較量，若想用孔子的儒學理論恢複西周時代的禮樂秩序，就更加不可能。所以，儒學就像是一個過時的老太婆，找不到婆家，沒有人喜歡。

    既然儒學到了如此遭人厭棄的地步，荀子為什麽還說天下唯有孔子一家掌握了全麵的治國之“道”呢？

    荀子的高視角和大智慧正在這裏。

    荀子不盲目地追趕時髦潮流，他冷眼看世界，細心做學問。他不但看到儒學的現實悲哀，更看到孔子儒學理想的精彩和耀眼光輝。孔子的儒學不僅僅屬於孔子一個人，是總結了華夏民族智慧的偉大創造，是華夏民族珍貴的精神財富，是華夏民族共同的向往。因此，便不應該因其暫時有缺陷就否定，就拋棄，而應該改造它脫離現實的缺陷，提升它指導實踐的能力，為儒學加上堅實有力的走進社會的腿腳。

    說起來容易，做起來難。讓儒學走進現實的腿腳可往何處尋找呢？荀子堅信，“物類之起，必有所始”。1為了解決這個時代的難題，荀子從研究人在自然世界裏最初的生活狀態，去尋覓，去分析，去思考，最終他找到了理想的答案。

    荀子說：“饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也。饑了想吃東西，冷了想暖和，累了想休息，喜歡得利而厭惡受害，這是人生來就倶有的“本性”，是不需要學習就已經具備了的，是聖王大禹和暴君桀都相同的。人的這一本性決定了不滿足於停留在溫飽上，吃飯想有牛羊犬豬之類的肉食，穿衣還想有絲綢之類的華麗料子，出行想要有車馬，還想積累更多的財富，並且窮年累月也不知足。直到貴為天子，富有天下，也仍然不滿足。

    所以，荀子說“人之生固小人，無師無法則唯利之見耳”。人的本性生來就充滿小人的欲求，沒有老師的教誨，沒有法度的約束，就隻會唯利是圖。再遇上混亂的世道，得到的是混亂的習俗，那就是小上加小，從混亂得到混亂。也就是說，在亂世當中，人惡的本性更加擴張。1所以，荀子尖銳地批評孟子的性善論，揭穿它的虛偽性，讓人知道自身生來就有的本性之惡，告訴世人不要被人性善這個虛假的謊言蒙蔽了眼睛。

    人類共同生活在一起，“欲惡同物，欲多而物寡，寡則必爭矣。如何正確對待人的欲望，解決“欲多而物寡”的矛盾，這是所有關注人類命運的思想家悉心探索的一大課題。

    戰國時代，華夏的許多哲人提出了各自的主張。

    墨子主張“節用”。他認為，節儉則昌，淫佚則亡。3隻要倡導節檢，那些縱欲放蕩的行為就消失了。所以墨子和他的弟子們身體力行，住在茅草屋裏，吃粗米淡飯，夏天穿葛布做的衣服，冬天穿鹿皮做的衣服，腳上穿草鞋。

    老子和莊子則主張“無欲”“寡欲”，他們倡導要減少或是幹脆去掉人的欲望。4

    楊朱學派的主張與墨子老子莊子相反，他們主張“貴己”“為我”“重生”，認為人生的唯一價值就是滿足欲望，為美食、為美色，盡情享樂。孟子說他們是“拔一毛而利天下，不為也”。5也有人說他們的主張就是

    縱欲”。

    孔子和孟子都憧憬上古時代的井田製，主張“均平”。孔子說，“不患寡而患不均”，“均無貧”1。他們認為，平均了就沒有了貧窮。

    這些哲人都把自己的主張看成是人類解決“欲多而物寡”矛盾的最好辦法。

    荀子對這些主張全部持反對的態度。

    荀子反對“縱欲”。他說，“順人之情，必出爭奪，合於犯分亂理而歸於暴。”121他認為，放縱人的性情，按照自己的欲望想怎麽做就怎麽做，就會發生爭奪，破壞社會秩序，以至於發生暴亂。

    荀子也反對限製人欲望的“寡欲”和“去欲”主張。荀子把人的欲望看作是人生來就有的本能需求。人的本能需求是不能取消的。他嘲笑主張去掉人的欲望，或者主張減少人的欲望的人，說他們是被人的無休止的欲望難住了，沒有應對的辦法了。

    荀子也反對墨子單純的“節用”主張，他認為單靠節省不能讓天下的人富裕起來。他說墨子擔憂天下財物不夠用，其實，這並不是天下的憂患，不過是墨子個人的過分憂慮。土地生長萬物，精耕細作，一年可以收獲兩次。再加上飼養六畜，獵取禽獸，水中捕魚，培育瓜果，供人吃的東西太多了。葛麻、蠶絲、羽毛、皮革，也足夠人穿戴使用。問題不是出在人世間出產的物品少，而在於用歪理邪說混淆視聽。荀子認為，天下如果按照墨子的辦法治理，人們必然是整天愁眉苦臉地穿粗布衣服，吃惡劣的食品，沒有音樂聽，菲薄的奉養滿足不了人們的需求，獎賞也不能實行，有能力的人與沒有能力的人都得不到正確使用，萬物得不到恰當的利用，上失天時，下失地利，中失人和，天下就像火燒火燎一樣。盡管墨子和他的弟子身穿短衣，腰紮麻繩，吃粗糧，喝白水，又怎麽能讓天下人的日子一天比一天富足起來呢？3

    荀子也反對孔子和孟子的“均平”主張。他說，“分均則不偏，勢齊則不壹，眾齊則不使。有天有地而上下有差。人在社會上，假如身分都一樣，就不能夠有側重；勢力都相等，就不能夠集中統一；眾人都一樣，就誰也不能指使誰。隻要有天有地，就會有上和下的差別。人和人之間有差別，這是天經地義的真理。

    荀子對諸子百家學說的批評讓他的弟子們迷惑了，既然楊朱學派的“縱欲”辦法不行，墨子的“節用”辦法不行，老子莊子的“寡欲”辦法不行，孔子孟子的“均平”辦法也不行。人類的希望在哪裏？社會安定和諧的希望在哪裏呢？

    荀子告訴弟子們，解決“欲多而物寡”矛盾的辦法是一“導欲”。荀子斷言凡語治而待去欲者，無以道欲而困於有欲者也。”這話的意思是說，凡是談論治國之道而主張去掉人的欲望的人，那是沒有辦法引導欲望，而被欲望難住了。

    荀子認為，追求自己可以求得的欲望，這是人情所不可避免的。即便是一個看大門的人，他的欲望也不能去掉。雖然是一個天子，他的欲望也沒有止境。所以，對待人的欲望，正確的態度應該是用適當的方法去引導。

    弟子們問荀子，應該如何引導呢？

    荀子說，欲望雖然不能完全滿足，卻可以接近滿足；欲望雖然去不掉，卻可以節製。對待欲望的正道是，在條件允許的情況下，盡量滿足人的欲望和要求。在條件不允許的情況下，那就要節製人的欲望和

    要求。3

    簡單地說，對於人天生的欲望，既不要無端限製，也不要隨意放縱，更不能人為拉平。應該用正確的方法，引導人的欲望向合理的方向發展。

    弟子們又不明白了。他們說，人之性惡，由於“欲多而物寡”，人與人會相互爭奪，會像禽獸一樣，自相殘殺。對於這樣激烈殘酷的現實問題可用什麽辦法去引導呢？

    荀子將他日夜苦心思考研究的結論告訴弟子們，可行的辦法就是一“禮”。

    陳囂問荀子：“孔子不是也講‘禮’嗎？老師講的‘禮’和孔子講的‘禮’有什麽不同呢？”

    荀子說，孔子講的“禮”，是周代的禮儀。而他講的“禮”是一個全新的概念。他主張的“禮”內涵豐富，作用宏大，可以簡單概括為三個方麵。

    他告訴弟子們，“禮”的第一項內涵是“養”。

    養”什麽？“養人之欲，給人之求”。“禮”的目的，首先是盡力滿足人的口、耳、鼻、目、體的欲望需求。第二是教化和改造人惡的本性，養育人的道德品性。第三是養護自然環境，“上察於天，下錯於地，塞備天地之間，加施萬物之上。”1上察天時的變化，下利用好土地，將禮的作用廣泛施加到萬物之上。

    一養人欲，二養人性，二養人境，這就是“禮”所要養的全部內容。

    禮”的第二項內涵是“分”。

    分什麽，怎麽分？分就是“貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也”。人有男女、老少、強弱、聰明和愚笨、健康和殘疾等不同的差異；人還有貧富貴賤，士農工商，君子小人。要對長幼的差別、貴賤的等級、貧富、權勢和地位做出相應的規定，用禮義給予恰當的區分，不能所有的人都一樣地“養”。有了區分便有了賢能和愚蠢、能幹和不能幹的差別。使人各得其所，使俸祿的多少有一定的衡量，使欲望有了“度量分界”，無需再去爭奪。

    陳囂插話問：“把人分成等級，豈不是不平等嗎？”

    荀子回答說斬而齊，枉而順，不同而一。夫是之謂人倫。”3參差卻是整齊，彎曲卻是順暢，不同之中有至同，不齊之中有至齊，不同才能統一，有差別的社會才能有秩序，這就是人倫。

    禮”的第三項內涵是“和”。

    荀子說：“分則和，和則一，一則多力，多力則強，強則勝物。”1因為有了“分”，人就能夠和諧相處；有了和諧相處，就能夠團結一致；團結一致就能夠力量強大力量強大，就能夠戰勝自然界的萬物。此乃“群居和一之道也”。3

    分的結果是，使人們的欲望絕不會由於物資的原因而得不到滿足，物資也絕不會因為人們的欲望而枯竭，使物資和欲望兩者在互相製約中共同增長。

    所以，“禮”的實行可以達到三個方麵的和諧，一是人與人的和諧，二是人與物的和諧，三是人與自然環境的和諧。

    韓非、李斯和陳囂等弟子聽了老師設計的“禮”，既感到新鮮，又感到興奮。他們明白荀子所說的“禮”，和孔子說的“禮”完全不同。它不僅僅是禮節和禮儀形式，而是包括政治製度、規章、品德在內的一整套社會規範體係。用“禮”的實行將人按照出身、年齡、才能、貧富等等差異，區分出不同的社會地位和社會責任；用“禮”的實行將人組織成結構有序的和諧整體；用“禮”的實行將人的品德做出是非、優劣、高下的評判標準；用“禮”的實行，取得有差異的和諧，以維護人類社會的生存、發展和秩序。

    李斯的思想活躍，他提出了一個疑問，他說：“老師！‘仁’是孔子儒學的核心，是儒家最高的理想境界。老師講的禮，是不是放棄了孔子‘仁’的最高理想呢？”

    你問得好。”荀子很高興回答李斯的問題，他告訴弟子們，孔子“仁”的理想是崇高的。多少年來，用什麽辦法達到“仁”的理想境界，一直是儒家弟子苦思冥想的課題。孟子為推崇“仁”一生奮鬥，他倡導的辦法是“修心”。用“修心”立“仁德”；用“仁德”行“仁政”；因“仁政”而行“王道”，使人民富足，國家安定，走向天下大同。但是，他的這種內向化、心性化的道路，隻能是一種道德說教，不能形成條律和製度，所以便不能用來治國。而他倡導的“禮”，是將孔子“仁”的崇高理想化為可以操作的路徑，用政治製度、規章，和服飾、儀式、音樂等手段構成一整套的內涵和形式，來展現“仁”的精神。讓居於理想境界的儒學長出一雙走進社會的腿腳；使孔子理想的“仁”邁開大步，踏入社會現實，將分裂數百年的華夏引入用“禮”建設起來的新的大一統的國家裏。

    聽到這裏，陳囂茅塞頓開，但他又提出一個問題：“老師！老子說，‘天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。’1老子稱讚天道的崇高，批評人道的缺陷。老師倡導的‘禮’，遵循的是‘天道’呢，還是‘人道’呢？”

    荀子對陳囂的思考深入很感興趣。他告訴弟子們，他所設計的“禮”，是“斷長續短，損有餘，益不足，達愛敬之文，而滋成行義之美者也”。121是人間正道。

    聽了荀子精湛的回答陳囂和其他弟子明白了，老師創建的“禮”的目標是“損有餘，益不足”，是要改變人的邪惡本性，增進人的善良品德，使得人世間達到仁愛和敬慕的文明，養成奉行道義的美好品性。所以，老師倡導的“禮”，和老子的思想是一致的，行的是“天道”，是人間正道。

    荀子講，“禮有三本：天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。無天地，惡生？無先祖，惡出？無君師，惡治？三者偏亡，焉無安人。故禮，上事天，下事地，尊先祖，而隆君師。是禮之二本也。”3天地是生存的根本，祖先是種族的根本，君長是治國的根本。沒有天地，人怎麽生存？沒有祖先，種族從哪裏來？沒有君長，國家怎麽治理？三者缺少任何一個，也不會有人民的安寧。所以，禮，上事奉

    天，下事奉地，尊重祖先，推崇君長，這就是禮的三個根本。

    荀子不僅對他倡導的禮的內涵進行了理論上的定位，還對禮的外在表現，比如禮節、儀式、社會等級差別等做了細節的闡釋，對祭天儀式、喪禮供品、服裝、車馬，對上至宰相，下到鄉官，各個具體行政部門長官的職責與權限，以及他們所穿的衣服，居住的房子，用人的數量等等都做了具體的規定。讓人不僅理解禮的價值和意義，還在具體的社會行為中具有實踐的可操作性。1

    荀子對他設計的“禮”充滿了信心和希望。他告訴弟子們：“儒術誠行，則天下大而富，使有功，撞鍾擊鼓而和。”121他說《詩經》中有這樣的詩句：

    (原文〕（譯文〉

    鍾鼓喧喧，鍾鼓咚咚，

    管磬瑲瑲，管磬鏘鏘，

    降福穰穰。歡喜洋洋。

    降福簡簡，降福綿長，

    威儀反反，威儀堂堂，

    既醉既飽，酒足飯飽，

    福祿來反。福祿永享。

    他激動地將這首描繪天下太平的詩句唱出來。弟子們也被老師的激情感染，跟著荀子高聲歌唱。師生一同暢想著因“禮”的實行將到來的美好明天。

    荀子告訴弟子們，假如墨術得到實行，那可是個災難。天下雖然崇尚節儉，卻會越來越窮。反對爭奪，而爭奪卻會愈演愈烈。雖然勤勞困頓，卻不會有什麽成效。每天哭喪著臉反對音樂，百姓一天比一天更加

    離心離德。那將是一個窮困而毫無樂趣可言的天下。1

    他說，禮的實施所達到的境況與墨術的實施有天壤之別。將是“天地以合，日月以明；四時以序，星辰以行；江河以流，萬物以昌；好惡以節，喜怒以當；以為下則順，以為上則明；萬變不亂，貳之則

    喪也”。2

    荀子動情地站起身來，慨然感歎：“禮的道理是何等之深啊！那些‘堅白’‘同異’之類的道理，一進入禮的道理之中就被淹沒了。

    禮的道理是何等之大啊！那些擅自編造典章製度、發表奇談怪論的淺陋學說，一進入禮的道理之中就消亡了。

    禮的道理是何等之高啊！那些粗淺放縱、恣肆放蕩、以輕視習俗為高尚的人，一進入禮的道理之中就垮台了。”

    荀子不無驕傲地對他的弟子們說：“木工的墨線真正拉出來了，就不可能再用混淆曲直來搞欺騙了；秤真正掛起來了，就不可能再用混淆輕重來搞欺騙了；圓規角尺真正設置了，就不可能再用混淆方圓來欺騙了；君子用禮來判斷一切，就不可能再用詭詐來欺騙了。”

    荀子斷言禮者，人道之極也。”3不遵循禮，不認真地實行禮，就叫作不走正道的人；遵循禮，認真地實行禮，就叫作走正道的人；善於謀慮，矢誌不移，能夠達到完善的，就是聖人。所以，天，是高的極點；地，是低的極點；無窮無盡，是廣闊的極點；聖人，是道德的極點。學習，就要學習做聖人，而不是學做不走正道的人。

    荀子和孔子、孟子，三位先秦時代的儒家聖人，他們都具有“天下為公”、實現“大同”的社會理想。所不同的是，荀子不但是一位理想主義者，還是一位現實主義者。荀子較比孔子、孟子的那種純粹理想式的思考，展示出了儒家社會理想的務實精神。

    荀子將他對於“禮”的思考，懷著真摯的情感寫進《禮論》《王製》《富國》等文章裏，成為傳世的經典。

    在人類曆史上，荀子第一次以人性惡為基點，用“禮”的概念，探尋出人類差異和諧的可行性。用“導欲”的辦法處理人無止境的欲望要求，這是一種超凡脫俗的大智慧。實踐證明，荀子的理論是對中國曆史文化的偉大貢獻，也是對人類文明的偉大貢獻。

    荀子倡導的“禮”以人性為出發點和歸宿，與後來中國兩千年封建社會實行的“禮”，與扼殺人性的“三綱五常”，有本質的區別。有人因荀子倡導“禮”，而否定荀子，是毫無道理的。這個問題不是寫傳記的任務，留給理論家去說吧。