第二天一大早，弟子們就來到荀子的書齋，聽取老師繼續評說天下學問。陳囂默默地打掃地麵，韓非默默地擦拭書架和幾案，李斯則殷勤地為荀子斟上一杯茶水，放在幾案上，還尊敬地呼喚：“請老師用茶！”

    荀子很高興看到自己的學生這樣熱心求取學問，他沒有說什麽閑話，很快就進入正題。

    荀子繼續昨天的話題，今天又批評了六位知名學者。他將這六位學者分為三類，一類是慎到與田駢，說他們崇尚法度而沒有法度，整天談論製定典章文理，及至詳細考察他們的理論，卻是迂闊而不切實際，不能用來治理國家，維護禮義名分。

    另一類是惠施和鄧析，他們不效法先王，不讚成禮義，而喜歡製造奇談怪論，玩弄奇異的言辭，分析入微卻不合情理，雄辯動聽卻不切實際，做了很多事情卻功效很少，不可以作為治國的綱領。

    第三類荀子批評的是子思和孟軻，言語最為尖銳，說他們的學問簡直是罪過。他們粗略地效法先王而不得要領，然而卻自以為才高誌大，見聞廣博。依靠古老的觀點來炮製學說，稱之為“五行”，非常怪僻荒誕而不成體統，幽暗神秘而沒有說明，閉結晦澀而不可理解，還冠冕堂皇一本正經地說，這是先師孔子的真傳啊！子思倡導在前，孟軻附和於後，世間愚昧無知的儒生們也跟著吵吵嚷嚷，而不知道他們的錯誤，於是就接受下來並且傳播下去，還以為孔子、子弓就是立下這樣的學說恩惠於後代。

    荀子縱論天下學問，先後批評了六種學派。他批評前五種學派的時候，說他們是“欺騙”“迷惑”。而批評子思和孟軻，則說他們是“罪過”。可見，荀子對儒家內部的思孟學派歪曲孔子思想，在社會上造成不良影響是多麽深惡痛絕。

    荀子說，今天的世道混亂，思想繁雜。但是有人能夠總括治國的方略，整齊人們的言行，統一禮義法度，匯集天下的英雄豪傑，告訴人們真正的王者之道，教導人們正確的治國原則。雖然居住在陋室之內，竹席之上，可是聖王的文章典籍都在這裏，升平盛世的風俗從這裏勃然興起。有了他們，六種邪說就再不能混淆視聽，十二子之流也再不能嘩眾取寵。他們雖然沒有立錐之地，但是王公不能與他們爭名，一個國家不能把他們容納。他們是誰呢？他們就是沒有得到權勢的聖人一仲尼和子弓。

    荀子極度推崇的仲尼就是孔子。子弓是誰？今天的史學界說法不同。一說是孔子稱讚的弟子冉雍，魯人，姓冉，名雍，字仲弓。一說是酐臂子弓，楚人，姓酐，名臂，字子左，又作子弓，衍作子弘。子弓究竟是誰，不是本書的任務，這裏不做考證。

    荀子又說，人世間還有一類聖人，他們能夠統一天下，支配萬物，養育人民，使天下人都得到好處；凡是人跡到達的地方，無不服從。在他們麵前，六種邪說會立刻銷聲匿跡，十二子也會改邪歸正。他們是誰呢？他們是得到了權勢的聖人一務和舜。

    荀子向弟子們發問：“當今的仁人誌士，應該做些什麽呢？”

    荀子見弟子無人回答，說，當今的仁人誌士應該做的是，上效法舜、禹的治世原則，下效法孔子、子弓的道義，務必消除十二子的歪理邪說。隻有這樣，天下的禍害才能根除，仁人的事業才能完成，聖王的業績才能昭然彰顯。

    荀子鼓勵弟子們積極參與和十二子的鬥爭。他說：“信信，信也；疑疑，亦信也。貴賢，仁也；賤不肖，亦仁也。”1也就是說，相信可以相信的是信；懷疑可以懷疑的也是信。尊重賢能的人是仁；卑視不賢能的人也是仁。他要弟子們敢於大膽懷疑，敢於藐視權威，不要被眼前的顯赫身份和社會的一時風潮所蒙蔽，不要被十二子崇高的名聲嚇倒，要毫無顧忌地與歪理邪說決裂，對他們的錯誤言行進行計鋒相對的抨擊。

    荀子告訴弟子們，目前社會上存在著非常有害的“三奸”。第一個叫作“奸事”，他們耗費民力，卻不合乎民眾的需求；第二個叫作“奸心”，他們費盡心思，卻不以聖王的法度為準則；第三個叫作“奸說”，他們雄辯動聽，口齒伶俐，卻不合乎禮義。這“三奸“，是聖王所禁止的，是治國的大禍害。這些人聰明而不守法度，勇敢而肆無忌憚，文過飾非而似乎完美，他們就像善於奔走而誤入迷途，抱著石頭投入大海，越沉越深。這些都是天下所務必摒棄的。

    他告訴弟子們，你們如今是士人〈讀書人x將來的前途有兩種。一種，你們可能去做官，成為“仕士”，也就是成為一個有職權的讀書人。古代有職權的讀書人，是樸實厚道的人，合群合眾的人，安於富裕和尊貴的人，樂善好施的人，遠離罪過的人，追求事理的人，恥於獨自富裕的人。然而，當今有職權的讀書人，卻是卑鄙汙穢的人，苟且悖亂的人，恣意妄為的人，貪財圖利的人，觸犯法律的人，沒有禮義而熱衷於權勢的人。

    荀子說，你們將來也可能不做官，做一個“處士”，成為沒有職權的讀書人。古代沒有職權的讀書人，是品行高尚的人，恬淡安分的人，修身正行的人，順時安命的人，思想堅定的人。而當今沒有職權的讀書人，所謂的“處士”，卻是無能而標榜有能的人，無知而標榜有知的人，貪婪無度而假裝沒有貪欲的人，行為陰險肮髒而大言不慚地吹噓自己謹慎老實的人，以不同於世俗作為習俗、放縱而高傲的人。

    荀子說，你們日後無論是有職權還是沒有職權，當官還是不當官，都要認真地學習孔子、堯舜那樣的聖人。君子能夠做到可以被人尊重，但不能使人一定尊重自己；能夠做到可以被人信任，但不能使人一定信任自己；能夠做到被人任用，但不能使人一定任用自己。所以，君子恥於不修身潔己，不恥於被人汙蔑；恥於自己不誠信，不恥於不被信任恥於沒有才能，不恥於不被任用。他希望弟子們成為不誘於譽，不恐於誹，率道而行，端然正己，不為物傾側的真正的君子。

    荀子講起學問來嚴肅認真，言辭犀利，是非分明，同時還很風趣，很幽默。講到真正的君子，荀子興趣陡增，滿懷感情地給弟子們唱起了《詩經大雅抑》裏麵的詩句：

    (原文〕（譯文〉

    溫溫恭人，謙恭的人，

    維德之基。德為根基。

    荀子高唱此兩句《詩經》別有深意。這是他借用經典給前麵所講的一個總結，也是對真正君子形象的點睛之語。

    兩句《詩經》唱畢，他又繪聲繪色地描繪出君子的儀容。他說君子的儀容應該是，帽子戴得高高的，衣服穿得寬寬大大，麵目溫和，莊重，安泰，灑脫，寬宏，開朗，坦蕩，這是做父兄的儀容。帽子戴得高高的，衣服寬寬大大，麵目樸實，謙遜，溫順，親昵，端正，恭敬，規規矩矩，眼睛下垂，這是做弟子的儀容。

    說罷君子的儀容，荀子又描繪那些所謂學者的怪異醜態。說他們的帽子戴得很低，帽帶和腰帶係得很鬆，麵容傲慢，洋洋自得，或上躥下跳，或沉默寡言，或神魂不定，或左顧右盼，或消沉沮喪，或橫眉瞪眼。在吃喝玩樂的時候，沉醉迷亂，忘乎所以；在鄭重的禮節之中，則慌慌張張，放蕩不羈；做起事情來懶懶散散，躲躲閃閃，苟且偷安又不怕指責，沒有廉恥又能忍受辱罵。

    荀子痛恨這些人，直接了當地點出幾個儒家名人來。他說：“歪戴著帽子，空話連篇，模仿著大禹跛腳走路，像舜那樣在父母麵前低頭小步快走，這是子張一派的卑賤儒生。衣冠楚楚，道貌岸然，好像很謙虛似的整天不說話，這是子夏一派的卑賤儒生。偷懶怕事，沒有廉恥而又貪圖吃喝，還總說：‘君子本來就不用出力氣’，這是子遊一派的卑賤儒生。”

    荀子為什麽要麵對弟子嚴苛批評十二子的學問呢？他是在提高弟子們分辨是非的能力，要弟子們在亂世中看清楚正確的方向，更為重要的是，他要在批評中以性惡論為基礎，建立新的儒學理論，組織一支新的儒學隊伍。數十年後，漢代著名的儒學泰鬥幾乎都是荀子的學生，就是證明。