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    《關於女巫審判的詳細報告》，是斐迪南指派的情報人員和部分教會人員明察暗訪西班牙各地的女巫審判運動得出的報告。這項工作從1493年8月即已開始。

    報告充分揭露了女巫審判運動的黑暗一麵。斐迪南大概是沒有什麽女性政敵需要打擊的，女性富商也幾乎沒有，女性異端和女性異教徒也威脅不大，女性無神論者比男性少很多，女性科學家……如果有，肯定是保護動物啊。

    所以，既然沒有油水，那麽這就算是當前天主教的重要弊端之一，斐迪南絕不是要打倒天主教，而是要扶它起來，所以這個問題也必須改。社會的愚昧落後體現在方方麵麵，對女巫的恐懼和捕殺也是愚昧落後的一個體現。

    治本之策還是發展教育事業，但對這些愚昧現象的政治也能反過來促進社會的進步和民眾的覺醒。

    《關於女巫審判的詳細報告》表明，女巫審判這種東西完全是無組織無紀律，幾乎成了教會和民主毫無理性的集體狂歡，肆意宣泄著人性的罪惡。

    “在1495年上旬被處死的一百零六名所謂女巫中，至少九十七人並非真正的女巫，她們多數隻是到家附近采野花野草或者恰巧住家附近有人病，然而隻要在這種情況下，這個女人就會莫名其妙地被冠上女巫施法害人的罪名。其迫害的手段十分慘烈，主要是火刑.。其實，這些女人並非真正的女巫，她們隻是被“強迫”稱為女巫。”

    報告列舉了女巫審判中各種荒謬的情況。

    “……不僅如此，審訊鑒別女巫的方式也值得商榷——委婉的說。”

    “這種審判既沒有起訴程序，也沒有辯護人，除了嚴刑拷打作為逼供手段外，還有所謂的“女巫”測試法。”

    “在對女巫的審判中，來自德意誌的書籍《女巫之槌》，近年來產生了很壞的影響，根據書中提供的理論，由於“女巫”被魔鬼施了魔法，對疼痛不再敏感，所以就可以對她們隨心所欲地施行各類酷刑。如：用燒紅的鐵塊去燙被告的手，如果手被燙傷，則說明被告有罪……

    “……或讓被告用手在沸騰的水裏取一枚聖戒，然後把手打上繃帶和封印，3天後若無痕跡，就無罪。抑或將被告捆上手腳，扔進湖裏。如果她沉到水底，則表示她無罪；相反如果漂浮在水麵上，則表示她受到魔鬼的保佑，必須送上火刑柱。根據巴塞羅那、巴倫西亞、托萊多等地的教俗人員的反映，這些荒誕的做法導致被審判者事實上沒有洗脫嫌疑的可能。”

    “教會內部對這種審判也存在很多不同意見，例如安達盧西亞的主教阿德裏安對此就頗有微詞，據他從各種各樣的女巫事件——這是由於當地摩爾人、猶太人大量與基督徒混居——“總結出來的豐富經驗”，按照他自己帶著諷刺意味的說法——如果被告過著不道德的生活，那麽這當然證明她同魔鬼有來往；而如果她虔誠而舉止端莊，那麽她顯然是在偽裝，以便用自己的虔誠來轉移人們對她魔鬼來往和晚上參加巫魔會的懷疑。如果她在審問時顯得害怕，那麽她顯然是有罪的，良心使她露出馬腳。如果她相信自己無罪，保持鎮靜，那麽她無疑是有罪的：因為女巫們慣於恬不知恥地撒謊。如果她對向她提出的控告辯白，這證明她有罪；如果她由於對她提出的誣告極端可怕而恐懼絕望、垂頭喪氣，緘默不語，這已經是她有罪的直接證據。如果她在刑罰下死去，說明魔鬼已不想讓她招供更多東西。即便所有這些都沒有發生，隻要她是個猶太人，一切就已經注定了！”

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    報告中的內容，實在匪夷所思，就連托爾克馬達看了也是有點無語，確實，似乎，有點……過分了吧。他雖然極力主張打擊異端，但是是不是異端都不確定，就動用這種完全毫無道理可言的審判方式，實在是不夠文明啊。

    “根據報告，”斐迪南開始猛烈地抨擊這種荒誕不經的審判，“除了身為女性之外，其他可能被認定為女巫的明顯特征還有：同性戀、麻風病或者僅僅因為是猶太人。”

    “在我看來，所謂女巫就是在那些普通人眼裏絕對不希望成為鄰居的女人，跟魔法和巫術並沒有什麽關係。我聽過這麽一個案例，巴倫西亞的教會人員通過給女性測量體重來判斷那人是不是女巫，凡是輕的女人就逃不過死路一條！理由竟然是女巫可以騎在掃帚上滿天飛！我不曉得這些人腦子裏想些什麽，說一句褻瀆的話，聖母瑪利亞還能升天呢！他們對此是什麽看法？他們難道敢說聖母也是女巫？”

    這帽子扣得就有點大了啊，不過這種鑒別女巫的方法的確是愚不可及。事實上，許多教會人員對於女巫的宣傳定義、女巫與魔鬼的關係抑或交易乃至女巫的行為與咒術，從根本上來說就是錯的——

    “甚至關於女巫的定義，比如這本一派胡言的《女巫之槌》，也是完全胡說八道的。所謂與魔鬼**的女巫根本不存在。尼德霍格的調查很清楚地顯示傳統女巫的真正情況，據我了解，傳統的女巫都加入有嚴格等級製度的女巫集會coven，並學習如占星、天文、藥草、醫療、魔法等知識。她們以大地之母或稱自然之母，mother of the nature，作為自己的信仰，既不信奉上帝，更不信奉撒旦，因為她們與基督教並沒有什麽聯係，無論是好的還是壞的。她們主要重視的是咒術，並且這與魔鬼有沒有關聯，而取決於心靈力、精神力即energy的強弱。

    “誠然她們是異教徒，但說她們與魔鬼有聯係而且數量很多，就絕對是胡說八道了，尼德霍格的報告指出，如果今年我們審判的女巫真的都是女巫，那麽女巫審判可以停下來了，因為西班牙的女巫都已絕跡。如果不是，那麽更應該停下來，因為這迫害了太多無辜的人！”

    這樣的意見，可能許多修道士或者一些正義感爆棚的普通人會如此發表，不過那樣沒有任何作用，反而會引火燒身。而一些神學家和貴族或者有地位的教職人員，比如那位安達盧西亞主教，或許能夠保護一部分人，但他們也不能遏製大勢。

    不過，西班牙國王親自出麵表示強烈的反對，那意義就不一樣了，足以令西班牙教會的態度轉向。

    “陛下，您或許是對的。”沉思之後，托爾克馬達對斐迪南表示了讚同。

    “您希望如何解決這個問題呢？”

    “教會的地位是崇高的，我並不希望讓國王的法令和政府的行政命令於教會發生嚴重的衝突。”

    斐迪南很坦率地表示，“我希望的是教會能夠自己改進，應對這樣的事件和未來種種新的變化。基督教是君主的支柱，社會的脊梁，教會完全可以自我改造，自我提升，這對基督教和教會的威望有百利而無一害。不必等待外界的意見，更不應該讓不滿和反對的聲音不斷積累。宗教裁判所可以自行進行調查，然後做出結論，發布命令，停止這種迫害問題。”

    沒錯，不一定要國王非和教會對著幹，可以推動天主教自身的變革，到1614年，西班牙宗教裁判所就對女巫審判進行了遏止。

    “這對解決教會內部亟待改革的一些問題，我認為能起到很好的示範效應。教會應該正視這些問題而不是回避，寧要不完美的改革，不要不改革的危機！”

    “……是的，陛下，很有道理……”托爾克馬達一直致力於維護天主教的威望，斐迪南的話讓他的思想打開了一扇新窗戶。

    這是西班牙天主教變革的一個良好的開始。

    1495年12月25日，正當聖誕節，西班牙宗教裁判所根據尼德霍格的《關於女巫審判的詳細報告》，正式作出裁定：“關於巫師存在的說法完全是些憑空臆造、沒有根由的想象，絕大多數的定罪缺乏真實性，從此教會司法部門需加強整頓管理，不許再接受有關魔女的指控。”

    同日，斐迪南也發布了詔令，禁止指控、抓捕、審判女巫的一切行為，禁止有關鑒別、審判女巫的書記在西班牙出版、印刷和銷售，並把30000多本收繳的《女巫之槌》在巴塞羅那的廣場上焚燒為灰燼。消息在三個星期後也傳遍了德意誌廣大地區，在當時女巫迫害活動最為激烈的地方引發了轟動效應。由於西班牙國王畢竟有征服格拉納達，發現新土地並對抗奧斯曼帝國的功績，教皇也鼎力支持，況且這也是西班牙教會的決定，也沒人能指責斐迪南如何。

    倒是身為《女巫之槌》作者的德意誌地區的宗教裁判官的克拉馬和司布倫格兩位先生氣得吹胡子瞪眼，但他們也無可奈何，西班牙國王和他們不是同一個等級的人物啊。

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