“本”，是根本的意思；“經”，指規範標準；“陰”是內在的體驗，“符”是外在的表現。“本經”，主要討論精神修養。“陰符”，強調謀略的隱蔽性與變化莫測。本經陰符七術，即養練自己的智識，調動自身因素，運用自身力量去解決外部問題的七種權術。    原典    盛神法五龍。盛神者，中有五氣，神為之長，心為之舍，德為之大。養神之所，歸諸道。道者，地之始，一其紀也。物之所造，之所生，包宏無形，化氣，先地而成，莫見其形，莫知其名，謂之神靈。故道者，神明之源，一其化端。是以德養五氣，心能得一，乃有其術。術者，心氣之道所由舍者，神乃為之使。九竅、十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。生受於，謂之真人。真人者，與為一而知之者。內修煉而知之，謂之聖人。聖人者，以類知之。故人與一生，出於化物，知類在竅。有所疑惑，通於心術。心無其術，必有不通。其通也，五氣得養，務在舍神，此謂之化。化有五氣者，誌也，思也，神也，德也，神其一長也。靜和者養氣，養氣得其和，四者不衰，四邊威勢，無不為，存而舍之，是謂神化。歸於身，謂之真人。真人者，同而合道，執一而養產萬類，懷心，施德養，無為以包誌慮思意，而行威勢者也。士者通達之，神盛乃能養誌。    養誌法靈龜。養誌者，心氣之思不達也。有所欲，誌存而思之。誌者，欲之使也。欲多則心散，心散則誌衰，誌衰則思不達也。故心氣一則欲不徨，欲不徨則誌意不衰，誌意不衰則思理達矣。理達則和通，和通則亂氣不煩於胸中。故內以養誌，外以知人。養誌則心通矣，知人則分職明矣。將欲用之於人，必先知其養氣誌。知人氣盛衰，而養其誌氣，察其所安，以知其所能。誌不養，則心氣不固。心氣不固，則思慮不達。思慮不達，則誌意不實。誌意不實，則應對不猛。應對不猛，則誌失而心氣虛。誌失而心氣虛，則喪其神矣。神喪，則仿佛。仿佛，則參會不一。養誌之始，務在安己。己安，則誌意實堅。誌意實堅，則威勢不分，神明常固守，乃能分之。    實意法螣蛇。實意者，氣之慮也。心欲安靜，慮欲深遠。心安靜則神策生，慮深遠則計謀成。神策生則誌不可亂，計謀成則功不可間。意慮定則心遂安，心遂安則所行不錯，神自得矣。神得則凝。識氣寄，奸邪得而倚之，詐謀得而惑之，言無由心矣。故信心術，守真一而不化。待人意慮之交會，聽之候之也。計謀者，存亡之樞機。慮不會，則聽不審矣。候之不得，計謀失矣，則意無所信，虛而無實。故計謀之慮，務在實意，實意必從心術始。無為而求，安靜五髒，和通六腑，精神魂魄，固守不動，乃能內視反聽，定誌慮，之太虛，待神往來。以觀地開辟，知萬物所造化，見陰陽之終始，原人事之政理。不出戶而知下，不窺牖而見道。不見而命，不行而至，是謂道知。以通神明，應於無方，而神宿矣。    分威法伏熊。分威者，神之覆也。故靜固誌意，神歸其舍，則威覆盛矣。威覆盛則內實堅，內實堅則莫當，莫當則能以分人之威而動其勢，如其。以實取虛，以有取無，若以鎰稱銖。故動者必隨，唱者必和。撓其一指，觀其餘次，動變見形，無能間者。審於唱和，以間見間，動變明而威可分也。將欲動變，必先養誌伏意以視間。知其固實者，自養也。讓己者，養人也。故神存兵亡，乃為之形勢。    散勢法鷙鳥。散勢者，神之使也。用之，必循間而動。威肅內盛，推間而行之，則勢散。夫勢散者，心虛誌溢，意衰威失，精神不專，其言外而多變。故觀其誌意，為度數，乃以揣圖事，盡圓方，齊短長。無間則不行散勢者，待間而動，動而勢分矣。故善思間者，必內精五氣，外視虛實，動而不失分散之實。動則隨其誌意，知其計謀。勢者，利害之決，權變之威。勢散者，不以神肅察也。    轉軸距圜法猛獸。轉圜者，無窮之計也。無窮者，必有聖人之心，以原不測之智，以不測之智而通心術。而神道混沌為一，以變論萬類，義無窮。智略計謀，各有形容，或圓或方，或陰或陽，或吉或凶，事類不同。故聖人懷此之用，轉圜而求其合。故與造化者為始，動作無不包大道，以觀神明之域。地無極，人事無窮，各以成其類。見其計謀，必知其吉凶成敗之所終。轉圜者，或轉而吉，或轉而凶。聖人以道先知存亡，乃知轉圜而從方。圓者，所以合語；方者，所以錯事。轉化者，所以觀計謀；接物者，所以觀進退之意。皆見其會，乃為要結，以接其也。    損兌法靈蓍。損兌者，機危之決也。事有適然，物有成敗，機危之動，不可不察。故聖人以無為待有德，言察辭，合於事。兌者，知之也；損者，行之也。損之之，物有不可者，聖人不為之辭也。故智者不以言失人之言，故辭不煩而心不虛，誌不亂而意不邪。當其難易而後為之謀，因自然之道以為實。圓者不行，方者不止，是謂大功。益之損之，皆為之辭。用分威散勢之權，以見其兌，威其機危，乃為之決。故善損兌者，譬若決水於千仞之堤，轉圓石於萬仞之谿，而能行此者，形勢不得不然也。    譯文    要想使精神旺盛就應該仿效五行之龍。何謂盛神？體中有精、神、魂、魄、誌等五氣，神氣居於首要的統帥位置，心是精神的依托之所，德是神氣的製約。養神的途徑，應該是讓心與大道合一。道，先於地而存在，是混沌元氣的本源。萬物的化育，地的化生，都是由道來完成的。它恢弘無形，化養五氣，在地產生前便形成了。沒人見過它的形容，沒人知道它的姓名，所以隻好將它視作神靈。所以，道是神靈的根源，是世上萬事萬物的母體。因而，人們才能養頤五氣，心才能獲取元氣，才能產生種種外在道術。道術，是心氣向外擴散的表現形式，神是心氣與道術的傳導者。口鼻目耳等九竅和心肝肺等十二髒，是心氣外散的通道，它們的功能反過來又製約著心。生來就具備種種道術的人，叫作真人。真人能與地萬物融為一體。通過內在修養訓練而懂得道術的人，叫作聖人。聖人是通過觸類旁通而掌握道術的。就一般人而言，他們是與元氣並生的，出生後隨著萬物變化而變化。他們懂得權術，是靠感官的學習。有了疑惑，靠心誌思考和感官外察來解決。心誌離開了感官，疑惑便不能通解。若要疑惑通達，就必須養頤五氣，特別是要讓神氣歸於心舍，這一過程就是由惑到知的轉化。在轉化過程中也產生五氣，即誌、思、神、德等，其中神是統領。神情安靜祥和就能養氣。養氣能使五氣和順，誌、思、神、德就不會衰竭，向四方散發威勢，那麽外界局勢就會被我們控製、掌握，什麽事都可以辦到，長存不散，這就叫作神靈般的轉化境界。掌握這種神靈般轉化手段的，就被稱為真人。真人能與地合同為一，抱守元氣而化育萬物萬類，上懷蒼生物之心，下懷大地養物之德，不專注於誌、慮、思、意諸道術而諸道術自生，四周局勢自然被控製。縱橫策士們通曉了這番道理，就能使精神旺盛充沛。神盛之後才能培養誌意。    涵養誌意要效法木然無欲的靈龜。之所以要涵養誌意，是因為心神思慮不暢達的緣故。當人有**時，就一心一意地思慮這種**。所以，誌意是受**驅使的。**過多，就會心神渙散。心神渙散，誌意就會衰退。誌意衰退，思慮就不暢達。所以，心神專一了，**就無從顧及。**無從顧及，誌意就不會衰退。誌意不衰退，思路就會暢通無阻。思慮暢通就會髒氣和通。髒氣和通了，亂氣就不會在胸中煩擾了。所以，在內涵養誌意，在外就會明知別人。養誌，就能心氣通達；知人，就會明確職責、善任善用。想要使用某人，必須先知道他能否養誌，了解他元氣、髒氣的盛衰狀況，觀察他的心誌如何，考察他的理想所在，了解他的才能大。若不養誌，心氣就不穩固。心氣不穩固，思路就不暢達。思路不暢達，誌意就不堅實。誌意不堅實，應對能力就不強。應對能力不強，就會誌氣喪失而心氣虛竭。誌氣喪失心氣虛竭，神氣就會蕩然無存。神氣喪失必然精神恍惚。精神恍惚，心、神、誌三者就不能協調行動。由此可見，涵養誌意，務必從安己去欲開始。自己安定了，誌意就會堅實。誌意堅實了，自己的聲威氣勢就不會分散減弱，神氣就固守於胸中，就可以分散別人的威勢了。    充實意念應效法無處不至的螣蛇。充實意念，就要心平氣和、思慮深遠。心境要平安寧靜，思慮要深遠周到。心境平安寧靜，就會產生神奇謀略；思慮深遠周到，計謀就會成功。奇計產生後心誌就不會煩亂，計謀成功後就沒人能阻擋我們取勝。意誌思慮既定，心境就會順遂平安。心境順遂平安，行為就不會錯亂，神氣就能自得。神氣自得就會精神專注。反之，若智識和心氣客寄體外而不能在心中紮根，奸邪之氣就會乘虛而入糾纏於胸中，陰詐計謀也會攻入心中迷惑我們，那麽就會言不由衷，辯蒼白無力。所以，一定要信守心術，固守真一之氣而不隨流俗。要靜待對方開誠相見，把真心實意向我們傾吐，以把握聽辭觀言的揣情良機。計謀策略，是生死存亡的關鍵。對方不交心給我們，我們的揣情摩意失敗了，那麽得到的信息就不可靠。這樣，錯過了揣情良機，計謀決策就會失誤。那麽我們的意念中就缺少可靠信息和可行計策，虛落空蕩而無憑依。所以，佳謀良策的籌劃，在於充實意念。充實意念，必須從錘煉心術開始。要靜泊無為以處世，使五髒之氣安靜，使六腑之氣和順，使精、神、魂、魄諸氣各安其所，才能做到內視髒腑，反聽體音，使誌意思慮安定，如入太虛神境，以等待神氣往來於體內、心中。由此以觀地開辟之理，洞曉世界萬物造化之功，明見陰陽二氣的交化終始，明察人世社會的治理機要，足不出戶而遍知下事，眼不看窗外而懂自然造化的規律。不見事物而可以為之命名，不走動而可以到達神奇之境，這就叫作明知地陰陽大道，可與神明交通，可應對萬事萬物，而神氣也會安如泰山、永駐我們心中。    分散別人的威勢要效法那蟄伏而養、突然而動的伏熊。分散別人威勢，就要讓神氣充盈於自己的體內。靜心平氣，充實意誌，使神氣歸複於心中，威勢就會充盈於自己體內。威勢充盈就會內心堅實，計謀即定。內心堅實，計謀即定，就無人可以阻擋。沒人可以阻擋我們就必然會分人之威、散人之勢，猶如覆萬物那樣以絕對優勢壓倒對方。這就叫作以堅實去對付他人的虛弱，以有威力去對付無威力，就好比以重砣稱輕物那般輕而易舉。有如此威勢，我們一動，對方必相隨；我們一倡導，對方必然應和。掌握了對方一點，就可以考察、控製對方的其餘方麵。對方的一舉一動、一變一化都像明鏡般擺在我們麵前，他便無法鑽我們的空子。但是，我們還要把對方應和我們的動機、目的等弄清楚，用查lòu dòng、鑽空子的心去明察對方，以免被對方鑽了空子。對方的舉動確實明擺在我們麵前，他的威勢就可以被我們分散。我們要有什麽舉動，一定要先涵養誌意，充實意念，抓住別人的lòu dòng。知道堵塞自己lòu dòng的人，是能夠自養威勢的人。把lòu dòng留給對手的人，是幫助別人蓄養威勢的人。所以，是神存威覆，還是威失敗亡，就看能否製造出對自己有利的形勢。    分散對方的威勢要效法伺機而動的鷙鳥。分散對方的威勢，就要運用我們旺盛的神氣去壓倒對方。運用散勢權術時，一定要瞅準對方的lòu dòng再行動。我們的旺盛神氣使我們的威勢收斂集中，威力大增，再善於利用對方的lòu dòng采取行動，就必定能散對方之勢。威勢被分散的人，心氣虛弱，誌意外泄，意念衰退，威風喪失，精神不能專注，言語不著邊際且漫無中心。所以，要觀察對方誌意的盛衰，衡量對方威勢的程度如何，運用揣摩之術遊他，並采取不同的權謀去謀劃、處理各種難題，察遍有形無形之物以掌握決策信息，衡量長計短謀以求得最佳決策。如若對方沒有間隙lòu dòng可以利用，就難以散其勢，此時必須等待時機，直到找到對方的lòu dòng再動手，一旦動手就能散其威勢。所以，那些善於思索、尋求對方間隙的人，必須善於充盈內髒精氣，善於觀測對方誌意的虛實，抓準時機，不動則已，一動必能散去對方的威勢。行動時，必須隨時掌握對方誌意的虛實，及時了解對方的計謀和對策。總之，威勢是利害成敗的決定因素，是隨機應變的威懾力量。威勢被分散，往往是因為不能夠運用旺盛的神氣去認真考察環境、審視對手的緣故。    轉圓生計要效法威勢無盡的猛獸。轉圓，就是讓計謀像圓體轉動那樣無窮盡地產生。要產生無窮之計，必須具備聖人般的胸懷，去探究那些奇策妙計的特點，並且領會它們，掌握它們，運用它們，從而與神秘難測的地之道合而為一，去論遍萬類事物，去申無窮事物的精微大義。不同的智略計謀，各有自己的特征，有的具有靈活性，有的具有規定性；有的運用在暗處，有的公開實施；有的可致吉祥，有的可招凶災，就像萬事萬類那樣各不相同。所以聖智之士掌握了計謀的特征和用法，像轉動圓體般地生發無窮無盡的計謀，以確定哪個可以合於事情，合於時機。所以聖人能夠與造化地萬物的原氣合而為一，其動作行為中無不與地之道相合，以此而能明察幽暗深微的事物環境。遠地厚不可測知，人間事物形態無窮，各具類別，各有特征。觀察一個人的計謀特征，就可以測知其結果成敗。一般人轉圓出計，有的能導致計謀成功，有的卻導致事情失敗。聖智之士明曉大道，憑此可以預知成敗存亡，所以能從無窮計謀中選取最合事情、最合時宜的計謀來製定切實可行的措施。這裏所的“圓”，是為了迎合別人需要而擺出的種種解決問題的計謀。這裏所的“方”，是指其中最可圓滿解決這一具體問題的措施。所謂從圓到方的“轉化”，是為了考察哪種計謀最合用。接觸實際問題，是為了觀測他人對待這一問題的真實態度。我們探知了所有問題的症結所在，就要抓住關鍵環節，那麽他人所講的解決問題的真情實意就可以接引而盡了。