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    法常的反駁，把道士們的氣焰打壓下去了，整個禮堂寂靜無聲，響徹著法常宏亮的聲音：“至於你們說佛法乃老子出關教化西域而設。胡人粗獷無禮，故使其不娶不嫁，以自然斷絕其種。大家都知道《化胡經》乃道教中奸滑之徒所造，理拙而辭鄙。尋西胡怯弱，北狄凶熾，若老子滅惡，棄德用刑，何愛凶狄而反滅弱胡？”
    漢代、晉代民間傳說印度民風和平柔弱。周、漢以來，北方匈奴多於犯塞的記載，史不絕書；十六國、南北朝時，人主中原者亦多為北方少數民族貴族，至於西域諸國，以至印度，並不曾侵犯中國。“若老子滅惡，棄德用刑，何愛凶狄而反滅弱胡？”法常的反駁也是有理有據的。
    許邁說“佛”之舊譯，本作“浮屠”，乃因胡人凶惡，老子化之，而不欲傷其肉體，故使其落發，象征屠割之意。又說僧徒原稱“喪門”，猶“死滅之門”之意，後來才改為桑門、沙門。沙門亦猶“沙汰之法”，仍是貶意。此種誣蔑，極為可笑。
    對於許邁說佛家是“夷狄之術”，法常反駁道：“這是你們不解大道的原因啊！你們這些人，可謂見禮製之華，而暗道德之實，窺炬燭之明，未睹天庭之日也。昔孔子欲居龍夷，日：君子居之，何陋之有？如果因為佛教出於西戎之地，華夏之邦就不能用佛教以行教化的話，那麽禹出於西羌，舜生於東夷，也應該不承認他們是聖人了。道之所在，並不受地域限製。何況，華夏之地也在變化，中州本屬華夏，然五胡作亂，已成戎墟，吳楚本是東夷之地，東晉立國以來，已成華夏正統所在。可見，以釋迦出於西方就反對佛教是毫無道理的。
    傳曰：‘北辰之星，在天之中，在人之北。’以此觀之，漢地未必為天中也。佛經所說，上下周極，含血之類物，皆屬佛焉。是以吾複尊而學之，何為當舍堯舜周孔之道，金玉不相傷，精瑚不相妨。謂人為惑，時自感乎？”
    夷夏之辯很早就有，特別是佛教傳入東土之後，這個辯論越發激烈。釋迦牟尼誕生的時代，是中國的春秋戰國時代。剛剛經曆了民族大遷徙、大融合的春秋時代，震旦形成了具有強烈文化優越感的民族理論-夷夏論。“華夏”民族居住在世界的中央，“夷、戎、蠻、狄”分別居住在世界的東西南北四方。這種地理概念，被稱為“四裔五方”的意識。華夏，是震旦的代名詞。“夷狄之有君，不如諸夏之亡也”，孔子的這句話，成了“夷夏論”的宣言。
    佛教傳入震旦以後，遭到了儒家與道家的雙重阻力。儒家批評佛教衝擊了震旦社會既定的倫理秩序，道家道教事實上擔心佛教擠占他們的信徒資源。兩家都在運用“夷夏論”排斥佛教在震旦的傳播。不過釋子在辯解時，援引震旦傳統的星象學說法，北辰在天之中，提出“漢地未必為天中”的觀點。這就委婉地挑戰了傳統的以“四裔五方”的震旦意識，為外來文化融入震旦社會提供了範例，客觀上增進了震旦社會對少數民族的親和力與包容性。佛教的這種親和力與包容性，亦即佛教的民族融合功能。這在震旦曆史上的異族統治時期，得到了最充分的體現。
    法常認為佛教和東土本地的堯舜周孔之道並不互相妨礙，不能以狹隘的地域觀念排斥。關於大禹出於何地,司馬遷明確指出:“禹興於西羌。”《離婁》章提出舜是“東夷之人”,文王是“西夷之人”，這些人雖然不是出生在華夏，但是道德高尚，教化一方，不能因為他們是夷狄而排斥。所以不能因為孔子是魯國人，齊國人就對孔子的學說排斥，同樣的道理，不能因為佛陀是天竺人就對佛教排斥。
    五胡亂華的時期，佛家眾生平等的觀念對於中華民族大融合起了非常大的作用，在李唐立國的時候，這種觀念深入人心，才有了大唐盛世。李世民是個心胸非常寬闊的人，對人不區分民族，平等對待。李世民當上皇帝後自己說：“自古皆貴中華，賤夷狄，朕獨愛之如一，故其種落皆依朕如父母。”所以會被各族擁戴為“天可汗”。
    李世民組建的玄甲
    軍威震天下，就是向突厥人學習的結果，其中有很多士兵都是直接在突厥招募的。突厥士兵從小就是生活在馬背上遊牧，精於騎射，所以突厥騎兵很是強悍。自太原起兵，有部分突厥部落歸附李淵，李世民征招突厥騎兵很方便。
    海不辭水，故能成其大；
    山不辭土石，故能成其高；
    明主不厭人，故能成其眾；
    士不厭學，故能成其聖。
    所謂中州的觀念是華夏人以自己生活的地方為中心的，按照佛經的說法，釋迦佛成佛時坐的金剛座是閻浮提的中心，華夏隻是在閻浮提的東麵。
    辯論會到此告一段落，接下來是自由辯論的時間。一時間和尚和道士開始唇槍舌劍，互相詰難。
    “什麽是道？”法常問。
    “有物混成，先天地生，吾不知其名，字之曰道。”許邁答。
    “有物混成，為體一故混？為體異故混？若體一故混，正混之時，已自成一，則一非道生；若體異故混，未混之時，已自成二，則二非一起，先生道冠餘列，請為稽疑？”
    許邁不能答。
    ……
    “什麽是佛？”法常問。
    “佛是覺者，覺天覺地覺陰覺陽覺仁覺義覺知覺信，無所不覺，這就是佛的真義。”
    “你的這種對佛的定義，無非是拿對孔子的定義來套佛，可你們為什麽不把孔子當作佛呢？”法常譏笑道，“看來道士不光偷佛經，還偷儒教，儒生要小心看好不要讓道士當麵偷了。”
    ……
    許邁敗下陣來，郭璞持自由辯手的牌子上。
    “道有何作用？”法常問。
    “道生一切。”郭璞答。
    “道生善也生惡嗎？”
    “……”郭璞無言以對。
    “道生萬物，此道是有知還是無知？”
    “道為天地之法，怎能是無知呢？”
    “既然道是有知的，那他就應該隻生善人，為什麽還要生出惡人呢？既然道不辨善惡，應該是無知的；既然無知，它又怎麽能生出萬物，怎能成為天地萬物效法的榜樣呢？”
    ……
    “《道德經》上卷明道，下卷明德。有比道更大的東西嗎？”
    “道至極至大，沒有大於道的。”
    “人法地，地法天，天法道，道法自然。怎麽說道最大呢？”
    “自然就是道。”
    “道法自然，自然就是道；那地法天，天就是地嗎？可見自然不是道。”
    郭璞回答不上來，非常尷尬，恨不得找個地洞鑽進去，最後敗退下來。
    幾番較量，道士們一敗塗地，智囊團出來幾個人也招架不住。最後一個神色靦腆，身著道袍的四十多歲的中年人站出來，拿起自由辯手的牌子，向大家作揖，自我介紹道：“丹陽葛洪給大家行禮。”
    葛洪？東晉大名鼎鼎的學者、醫學家、煉丹家，人稱小仙翁。人們議論紛紛，這位怎麽也來了？
    葛洪的最大成就是在醫學上的，葛洪的醫學記錄是最早的。他在書中最早提到一些傳染病，如天花、恙蟲病的症侯及診治。他還記述過一種叫“屍注”的病，會傳染且症狀複雜。染上此病的人隻覺得怕冷發燒，渾身乏力，精神恍惚，身體日漸消瘦，時間長了還會喪命。此病，就是現在我們所說的結核病，葛大爺是我國最早觀察和記載結核病的人。
    葛洪的醫學思想是超前的。他很注意研究急性傳染病，古時人們管這類病叫“天刑”，百姓普遍認為這是天降的災禍，是鬼神在作怪。葛洪卻不認同。要知道，急性傳染病是由原蟲、細菌、立克次氏小體和病毒等引起的，這些微生物沒有顯微鏡根本看不到，葛大爺當然也不可能知道有細菌這等玩藝兒，但他能排除迷
    信，指出病是因外界的物質因素引起的，已經非常了不起！
    歐洲的免疫學從法國的巴斯德開始。他先是用人工的方法使兔子得瘋狗病，再把病兔的腦髓取出來製成針劑，用來預防和治療瘋狗病。而千年以前，為了醫治狂犬病，葛大爺還把瘋狗的腦子敷在狂犬病人的傷口上，雖然並不起到真實的治療作用，但從中可以窺見現代免疫思想的萌芽。稱得上是免疫學的先驅。圖呦呦發現青蒿素，就是從葛洪的治療瘧疾的藥方中受到啟發。
    葛洪對於天師道的貢獻除了煉丹，就是編造神仙體係。他和其他人尊崇老君不一樣，他認為元始天尊才是三清之首，同時他還寫了許多神仙故事，神仙體係內的天仙、地仙、屍解仙就是他編出來的，為玄幻寫手的祖師爺之一。
    葛洪走到法常麵前，行禮，問道：“佛教說般若波羅蜜，意思是大智慧到彼
    岸。但般若非彼非此，為什麽說到彼岸？”
    法常道：“般若非彼非此，到彼岸不過是讚美。”
    葛洪道：“那為什麽不讚美到此岸？”
    法常無對。
    葛洪問道：“佛教說我們這個小世界以須彌山為中心，須彌山透過大海，矗立在地輪上，地輪之下為金輪，再下為火輪，再下為風輪，風輪之外便是虛空。
    須彌山上下皆大，中央獨小，日月即在山腰，四王天居山腰四麵，忉利天在山頂，在忉利天的上空還有欲界四天。忉利天主就是帝釋天，統帥欲界。再往上則為色界十八天，及無色界四天。
    在須彌山的山根有七重金山，七重香水海，環繞之，每一重海，間一重山，在第七重金山外有堿海，堿海之外有大鐵圍山。在堿海四方有四大洲，即東勝神洲，南贍部洲，西牛賀洲，北俱盧洲，我們所在的地方叫做南瞻部洲。
    請問是這樣嗎？”
    “是。”
    葛洪笑道：“襄陽劉家出了一本地理教科書，書上記載我們所處的世界叫做太陽係，十大行星包括我們地球都是圍繞著太陽旋轉，而月亮是圍繞著地球旋轉。劉家還造出了天文望遠鏡，這一切都可以用望遠鏡清晰看到。但是這些和佛教的說法不同，請問是佛經錯了呢？還是地理書錯了？”
    法常懵圈了，沒想到葛洪來這一手。
    劉丹歎了一口氣，站起身來，順手拿起自由辯論手的牌子，站到葛洪的麵前，拱手道：“襄陽何足道。”
    葛洪目光炯炯，作揖回禮。
    劉丹道：“你的問題我可以回答。般若非彼非此，為什麽說到彼岸？是因為常人迷妄，處在迷途，故說此岸，一旦覺醒，除妄證真，故說彼岸。本來非此非彼，因迷而有此有彼。就像一個人在睡覺，夢中有生死，但是醒來之後，覓生死了不可得，生死涅槃，猶如昨夢，這時就沒有彼此了。
    至於說我們看到的這個世界和佛經的開示為什麽不一樣，這也很簡單，楞嚴經雲：‘汝元不知如來藏中性色真空、性空真色，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量，循業發現，世間無知惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說都無實義。’
    意思是說在如來藏中，一切色塵本真即是空性，一切空性本真之中即可顯出色塵，它原來本體清淨，盈滿一切形質器物世界，隨著眾生的識心而現示，應和著眾生的認知限度而現示，循著眾生的身、口、意三業欲求而生發現示出來。世間的人不知道這些，錯誤的以為它們是因緣和合而生，以為它們是自在自為的。這些都是眾生識心分別計度的結果，隻要有所言說，都不會具有真實義。
    ‘隨眾生心。應所知量。循業發現’，就是說這個世界是一個，但是因為眾生的業力和心識不同，他們看到的世界都不一樣。比如一條河，天人看到的是甘露，我們看到的是河水，惡鬼看到的卻是大火或者膿血。須彌世界是天竺修行人在定中看到的，我們不是修行人，當然看到的世界不一樣。”