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    太陽係就是須彌世界，集一千小世界，為一小千世界；集一千小千世界，為一中千世界；集一千中千世界，為一大千世界。因為這中間有三個千的倍數，所以大千世界，又名為三千大千世界。三千大千世界為一個佛度化的世界，我們這個大千世界叫娑婆世界，是釋迦佛度化的，相當於天文學上的銀河係。
    須彌世界和世界四大種（地水火風）最初是由古印度婆羅門提出的，後被佛陀引用。現代科學家發現天文學與佛經的描述不一樣，從而懷疑否認佛經的正確性。其實須彌山是古印度修行者在定境中認識的，佛陀傳法前印度有修四禪八定的，最高的修到非想非非想天，差一點就出三界了。
    我們看到的世界和佛陀看到的不一樣，這個很正常，比如一碗水，天人看是甘霖，我們看是水，餓鬼看是膿血，“隨眾生心應所知量，循業發現”，都是根據自己不同的業力顯現的。我們有這個肉身，阻礙了我們的見聞覺知，“聽不出聲，見不超色。”有人靈魂出竅，跑出身體外麵，就可以看到很多別人看不到的東西。修煉人修到甚深境界時，心光發明突破色身障礙，也可以看到。修煉到高層次可以出意生身，也就是道家所說的陽神，那時候上天入地，無所不能，天堂地獄，曆曆在目，這時候你就自然看到了。
    人死的時候靈魂出竅離開肉身，這個時候他所看到的就是須彌世界，他在四大部洲上來回穿梭，尋找和自己有緣的地方投胎。再比如地獄，我們看不到就說沒有，地藏王菩薩修道前想知道母親在地獄中的情況，請一位羅漢幫忙，羅漢打坐入定意生身到地獄去找。還有虛雲和尚入定到兜率天，都是定中境界。當然現實中那些神漢仙姑也可以告訴你死去的親人的情況，那不是入定了，而是耳報神，傳送鬼告訴她的。
    劉丹的出現穩住了佛家的陣腳。葛洪問道：“你們剛才討論道生一切，佛家也說過自性能生萬法，是這樣嗎？”
    “是。”
    “善人惡人，天堂地獄也是自性生的嗎？”
    “是。”
    “自性光明燦爛，為什麽要生惡人、地獄？”
    “自性能含萬法，名含藏識。自性本自光明，本無善惡，由無明覆蓋真如，造諸善惡。自性惡用即眾生用，善用即佛用。故有善人惡人、天堂地獄之別。”
    “自性不是不垢不淨嗎？為什麽會被無明汙染？”
    “自性雖被無明覆蓋，但是自性本無動搖，而且這個無明本身也是虛妄的，沒有根源的。譬如有一個迷路之人，他來到一個村落，誤以為南麵即是北麵，這個迷途之人是因為無明而迷路的，還是因為本覺而生出迷惑的?
    這個迷途之人，並不是因為其無明，也不是因為其本覺而迷路的。為什麽呢?因為本來就沒有一個錯誤的北方的實體，無明本來就沒有根，又為什麽是因為無明呢?這個錯誤的北方也不是本覺生出來的，本覺也不會生出無明。
    這個迷途之人正迷惑時，突然有一個明白方向的人指示他，令他開了悟，這個人縱然在這個村落裏有了迷惑，以後他再也不會生出迷惑來。這個迷惑本來沒有自己的根本，它的本性畢竟是空。本來沒有迷惑，隻有迷惑了的覺見。如果覺見到迷惑，迷惑也就滅絕了，覺見並不會再生出迷惑來。猶如眼睛長有翳膜的人會看見虛空中的花，一旦除去翳膜，這花也就從空而滅了。”
    ……
    “佛性不
    垢不淨不增不減，是永恒的嗎？”
    “是。”
    “我們都知道萬物都在變化，不變的佛性在哪裏？”
    “比如你住在長江邊，你小時候看長江水，和你現在看長江水有不同嗎？”
    “沒有。”
    “你小時候是個孩童模樣，現在是個成年人的模樣，你的模樣改變了，但是你的這個‘見性’，也就是佛家講的‘見精元明’並沒有改變。人的見聞覺知不變，不是很正常的嗎？”
    ……
    葛洪道：“現在很多出家人不守清規，行為不如法，你是一個儒生，為什麽要替他們說話？”
    “昆山有玉，混雜泥沙。麗水生金，寧無瓦礫。土木雕成羅漢，敬之則福生。銅鐵鑄就金容，毀之而有罪。泥龍雖不能行雨，祈雨須禱泥龍。凡僧雖不能降福，修福須敬凡僧。”
    意即是說昆山良玉，難免混雜泥沙，麗水生金，難免有瓦礫，恭敬用土木造成的羅漢可以生福，銅鐵鑄成的佛像，雖然不是真身，但毀之都有罪，泥龍雖然不能降雨，如大旱時望天降甘霖，求龍王下雨，還是要焚香禮拜泥做的龍王。凡僧雖尚未成真阿羅漢真菩薩，但因為受二百五十條比丘戒，佛製三衣披搭在身，人天供養必獲其福。這段話本來是玄奘說得，被劉丹這個盜竊犯偷來用了。
    ……
    葛洪提出詰難，劉丹一一應對，最終葛洪作揖退了下去。畢竟劉丹是個千年老鬼，曆史上那麽多的佛道之爭他都看過，大部分的問題他都能解答。
    這時一個道士站起來，走到劉丹麵前，拱拱手道：“會稽吳天禮。”
    劉丹被雷得不輕，無天理？你這是無法無天了，此人尖嘴猴腮，顴骨高聳，留著一撮山羊胡，一看就是寡情少恩之輩。
    劉丹拱手回禮。
    吳天禮道：“《金剛經》說萬法皆空，是嗎？”
    “是。”
    “茅坑裏有一大泡屎，你說都是空，你把它吃了？”
    此言一出，大家議論紛紛，天師道這一方麵幸災樂禍，今天被佛教壓著打，這吳天禮劍出偏鋒，算是給大家出了一口氣。佛教這一邊不高興了，佛教講空，道教將無，大家都差不多，你這個問題同樣可以詰難道教。
    “那請你先用嘴把這泡屎叼來！”劉丹不動聲色。
    吳天禮愕然，不知如何接話。
    劉丹道：“《金剛經》裏有大智慧，你都看不到，那是因為你被這一泡屎埋掉了！”
    ……
    “佛家說萬法平等，人和狗能平等嗎？”
    “能。”
    “狗吃屎，你也吃嗎？”
    “人和狗平等是說雖然大家的處在不同的六道中，但是佛性是一樣的，本無區別，人吃肉，狗吃屎，是因為前世的業因不同，所以有的得人身，有的得狗身，由此而有不同的習氣。你如今得了人身卻要像狗一樣吃屎，那可能是因為你前世是一條狗，所以對這泡屎念念不忘。”
    ……
    “佛教說佛性能生萬法，即色即空，空即是色，比如你拉了一泡屎，這泡屎是你嗎？”
    “你把佛性能生萬法比喻成拉屎，那是因為你根本沒有理解佛性。人拉屎，這裏人和屎是可以兩個獨立存在的，而色和空是不能獨立的。色和空的關係是非一非異。就像鏡子和影
    子，影子能離開鏡子獨立存在嗎？當然不能，鏡子也不能離開影子，因為鏡子要通過影子來顯現，沒有影子，人們怎麽知道有鏡子呢？這是非異；鏡子和影子，當影子消失了，鏡子也會消失嗎？當然不會，鏡子還是如如不動，這就是非一。”
    ……
    辯論進行到這裏，天師道理屈詞窮，敗相已現。最後是兩家出具證據的時間，道士們把《老子化胡經》和《史記》一起呈給了裁判團，作為老子是佛陀的證據。佛家則把《釋迦摩尼全傳》交給裁判團。
    劉岩問道：“除了漢地之外，其他地方是不是也有皇帝？”
    “有。”
    “其他地方皇帝的話是不是也管用？”
    “管用。”
    “為什麽其他地方的皇帝都沒有記載老子的事情呢？”
    道士們默然無對。
    習嘏這時開口問道：“《道德經》上有說老子化胡的事情嗎？”
    “沒有。”
    “那麽什麽上有說？”
    “《史記》上有說。”
    習嘏轉身問僧人這一邊：“你們有什麽話說？”
    對於道士們的強詞奪理，僧人們束手無策，因為《史記》裏沒有記載釋迦成佛的事情。場麵一時間僵持住了。
    這時劉丹對法和耳語幾句。法和站起來，道：“天竺亦有《史記》，你們聽說過嗎？我為你們念一段。天竺頻婆羅王讚佛偈，曰：
    天上天下無如佛，十方世界亦無比，
    世間所有我盡見，一切無有如佛者。
    當頻婆羅王說這句話的時候，老子在哪裏？”
    道者不能對。
    劉丹坐在下麵肚子都笑痛了。這印度哪有什麽史記啊？古代印度的人非常奇葩，他們不重視對於曆史的記載；印度人沒有構造起一種有效的保存重大曆史事件的製度。對雅利安宗教而言，曆史記錄根本不重要，重要的是深邃的思想。他們的宗教很少有對人物（烈士、英雄、聖徒）的紀念，但對思想體係的記載非常重視。反正曆史會不斷的毀滅，這一世的事記他幹什麽？所以，我們現在可以看到，印度的古代曆史幾乎是一片黑洞，但印度的思想卻傳播很遠。
    11世紀到過印度的穆*斯林學者比魯尼評論說：“印度人不十分注意事物的曆史次序；他們在述說皇帝的年代係列時是漫不經心的，當要他們非說不可的時候，就困惑起來，不知說什麽好，他們總是代之以講故事。”伯拉尼的話是非常接近於事實的。在印度不存在類似其他國家的相對可靠的官方史書，卻存在著大量宗教典籍、文學作品和民間傳說；許多曆史事件就混在這些東西裏麵流傳下來。所以關於古印度曆史的史料，必須從各種來源中搜集，有時甚至要到文學和自然科學著作中去考證古代印度的曆史事件。
    好在佛經流傳下來了，從裏麵可以找到當時佛在印度傳法時的一些記載。不過佛經也沒有精確的時間記載，比如《佛說頻婆娑羅王經》開篇道：“如是我聞。一時佛在王舍城中……”這個“一時”到底是什麽時候？搞不清楚。
    天竺頻婆羅王是天竺摩伽陀國的國王，佛陀在王舍城呆了很久，說了不少經。上麵這個《讚佛偈》出自《佛本行集經》卷第四(受決定記品下)，倒是真有其事。
    襄陽太守桓宣最後宣布辯論結果：“道者負矣。”