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    夙沙之民，自攻其君而歸神農。密須之民，自縛其主而與文王。湯、武非徒能用其民也，又能用非己之民。能用非己之民，國雖小，卒雖少，功名猶可立。古昔多由布衣定一世者矣，皆能用非其有也。用非其有之心，不可察之本。三代之道無二，以信為管。
    宋人有取道者，其馬不進，倒而投之鸂水。又複取道，其馬不進，又倒而投之鸂水。如此者三。雖造父之所以威馬，不過此矣。不得造父之道，而徒得其威，無益於禦。人主之不肖者，有似於此。不得其道，而徒多其威。威愈多，民愈不用。亡國之主，多以多威使其民矣。故威不可無有，而不足專恃。譬之若鹽之於味，凡鹽之用，有所托也。不適，則敗托而不可食。威亦然，必有所托，然後可行。惡乎托？托於愛利。愛利之心諭，威乃可行。威太甚則愛利之心息，愛利之心息，而徒疾行威，身必咎矣。此殷、夏之所以絕也。君利勢也，次官也。處次官，執利勢，不可而不察於此。夫不禁而禁者，其唯深見此論邪！
    適威
    五曰：先王之使其民，若禦良馬，輕任新節，欲走不得，故致千裏。善用其民者亦然。民日夜祈用而不可得，苟得為上用，民之走之也，若決積水於千仞之溪，其誰能當之？《周書》曰：“民，善之則畜也，不善則讎也。”有讎而眾，不若無有。厲王，天子也，有讎而眾，故流於彘，禍及子孫，微召公虎而絕無後嗣。今世之人主，多欲眾之，而不知善，此多其讎也。不善則不有。有必緣其心，愛之謂也。有其形不可為有之。舜布衣而有天下，桀，天子也，而不得息，由此生矣。有無之論，不可不熟。湯、武通於此論，故功名立。
    古之君民者，仁義以治之，愛利以安之，忠信以導之，務除其災，思致其福。故民之於上也，若璽之於途也，抑之以方則方，抑之以圜則圜；若五種之於地也，必應其類，而蕃息於百倍。此五帝三王之所以無敵也。身已終矣，而後世化之如神，其人事審也。
    魏武侯之居中山也，問於李克曰：“吳之所以亡者何也？”李克對曰：“驟戰而驟勝。”武侯曰：“驟戰而驟勝，國家之福也，其獨以亡，何故？”對曰：“驟戰則民罷，驟勝則主驕。以驕主使罷民，然而國不亡者，天下少矣。驕則恣，恣則極物；罷則怨，怨則極慮。上下俱極，吳之亡猶晚。此夫差之所以自歿於幹隧也。”東野稷以禦見莊公，進退中繩，左右旋中規。莊公曰：“善。”以為造父不過也。使之鉤百而少及焉。顏闔入見，莊公曰：“子遇東野稷乎？”對曰：“然，臣遇之。其馬必敗。”莊公曰：“將何敗？”少頃，東野之馬敗而至。莊公召顏闔而問之曰：“子何以知其敗也？”顏闔對曰：“夫進退中繩，左右旋中規，造父之禦，無以過焉。鄉臣遇之，猶求其馬，臣是以知其敗也。”故亂國之使其民，不論人之性，不反人之情，煩為教而過不識，數為令而非不從，巨為危而罪不敢，重為任而罰不勝。民進則欲其賞，退則畏其罪。知其能力之不足也，則以為繼矣。以為繼，知，則上又從而罪之，是以罪召罪。上下之相讎也，由是起矣。故禮煩則不莊，業煩則無功，令苛則不聽，禁多則不行。桀、紂之禁，不可勝數，故民因而身為戮，極也，不能用威適。子陽極也好嚴，有過而折弓者，恐必死，遂應猘狗而弑子陽，極也。周鼎有竊曲，狀甚長，上下皆曲，以見極之敗也。
    為欲
    六曰：使民無欲，上雖賢，猶不能用。夫無欲者，其視為天子也，與為輿隸同；其視有天下也，與無立錐之地同；其視為彭祖也，與為殤子同。天子，至貴也；天下，至富也；彭祖，至壽也。誠無欲，則是三者不足以勸。輿隸，至賤也；無立錐之地，至貧也；殤子，至夭也。誠無欲，則是三者不足以禁。會有一欲，則北至大夏，南至北戶，西至三危，東至扶木，不敢亂矣；犯白刃，冒流矢，趣水火，不敢卻也；晨寤興，務耕疾庸，＜木巽＞為煩辱，不敢休矣。故人之欲多者，其可得用亦多；人之欲少者，其得用亦少；無欲者，不可得用也；人之欲雖多，而上無以令之，人雖得其欲，人猶不可用也。令人得欲之道，不可不審矣。
    善為上者，能令人得欲無窮，故人之可得用亦無窮也。蠻夷反舌殊俗異習之國，其衣服冠帶、宮室居處、舟車器械、聲色滋味皆異，其為欲使一也。三王不能革，不能革而功成者，順其天也；桀、紂不能離。不能離而國亡者，逆其天也。逆而不知其逆也，湛於俗也。久湛而不去則若性。性異非性，不可不熟。不聞道者，何以去非性哉？無以去非性，則欲未嚐正矣。欲不正，以治身則夭，以治國則亡。故古之聖王，審順其天而以行欲，則民無不令矣，功無不立矣。聖王執一，四夷皆至者，其此之謂也！
    執一者至貴也，至貴者無敵。聖王托於無敵，故民命敵焉。群狗相與居，皆靜無爭。投以炙雞，則相與爭矣。或折其骨，或絕其筋，爭術存也。爭術存，因爭；不爭之術存，因不爭。取爭之術而相與爭，萬國無一。
    凡治國，令其民爭行義也；亂國，令其民爭為不義也。強國，令其民爭樂用也；弱國，令其民爭競不用也。夫爭行義樂用與爭為不義競不用，此其為禍福也，天不能覆，地不能載。晉文公伐原，與士期七日。七日而原不下，命去之。謀士言曰：“原將下矣。”師吏請待之，公曰：“信，國之寶也。得原失寶，吾不為也。”遂去之。明年，複伐之，與士期必得原然後反。原人聞之，乃下。衛人聞之，以文公之信為至矣，乃歸文公。故曰“攻原得衛”者，此之謂也。文公非不欲得原也，以不信得原，不若勿得也。必誠信以得之。歸之者非獨衛也。文公可謂知求欲矣。
    貴信
    七曰：凡人主必信，信而又信，誰人不親？故《周書》曰：“允哉！允哉！”以言非信則百事不滿也。故信之為功大矣。信立則虛言可以賞矣。虛言可以賞，則六合之內皆為己府矣。信之所及，盡製之矣。製之而不用，人之有也；製之而用之，己之有也。己有之，則天地之物畢為用矣。人主有見此論者，其王不久矣；人臣有知此論者，可以為王者佐矣。
    天行不信，不能成歲；地行不信，草木不大。春之德風；風不信，其華不盛，華不盛，則果實不生。夏之德暑，暑不信，其土不肥，土不肥，則長遂不精。秋之德雨，雨不信，其穀不堅，穀不堅，則五種不成。冬之德寒，寒不信，其地不剛，地不剛，則凍閉不開。天地之大，四時之化，而猶不能以不信成物，又況乎人事？君臣不信，則百姓誹謗，社稷不寧。處官不信，則少不畏長，貴賤相輕。賞罰不信，則民易犯法，不可使令。交友不信，則離散鬱怨，不能相親。百工不信，則器械苦偽，丹漆染色不貞。夫可與為始，可與為終，可與尊通，可與卑窮者，其唯信乎！信而又信，重襲於身，乃通於天。以此治人，則膏雨甘露降矣，寒暑四時當矣。
    齊桓公伐魯。魯人不敢輕戰，去魯國五十裏而封之。魯請比關內侯以聽，桓公許之。曹翽謂魯莊公曰：“君寧死而又死乎，其寧生而又生乎？”莊公曰：“何謂也？”曹翽曰：“聽臣之言，國必廣大，身必安樂，是生而又生也；不聽臣之言，國必滅亡，身必危辱，是死而又死也。”莊公曰：“請從。”於是明日將盟，莊公與曹翽皆懷劍至於壇上。莊公左搏桓公，右抽劍以自承，曰：“魯國去境數百裏。今去境五十裏，亦無生矣。鈞其死也，戮於君前。”管仲、鮑叔進。曹翽按劍當兩陛之間曰：“且二君將改圖，毋或進者！”莊公曰：“封於汶則可，不則請死。”管仲曰：“以地衛君，非以君衛地。君其許之！乃遂封於汶南，與之盟。歸而欲勿予，管仲曰：不可。人特劫君而不盟，君不知，不可謂智；臨難而不能勿聽，不可謂勇；許之而不予，不可謂信。不智不勇不信，有此三者，不可以立功名。予之，雖亡地，亦得信。以四百裏之地見信於天下，君猶得也。莊公，仇也；曹翽，賊也。信於仇賊，又況於非仇賊者乎？夫九合之而合，壹匡之而聽，從此生矣。管仲可謂能因物矣。以辱為榮，以窮為通，雖失乎前，可謂後得之矣。物固不可全也。”
    舉難
    八曰：以全舉人固難，物之情也。人傷堯以不慈之名，舜以卑父之號，禹以貪位之意，湯、武以放弑之謀，五伯以侵奪之事。由此觀之，物豈可全哉？故君子責人則以人，自責則以義。責人以人則易足，易足則得人；自責以義則難為非，難為非則行飾。故任天地而有餘。不肖者則不然。責人則以義，自責則以人。責人以義責難瞻，難瞻則失親；自責以人則易為，易為則行苟。故天下之大而不容也，身取危，國取亡焉。此桀、紂、幽、厲之行也。尺之木必有節目，寸之玉必有瑕適。先王知物之不可全也，故擇物而貴取一也。
    季孫氏劫公家，孔子欲諭術則見外，於是受養而便說。魯國以訾。孔子曰：“龍食乎清而遊乎清，螭食乎清而遊乎濁，魚食乎濁而遊乎濁。今丘上不及龍，下不若魚，丘其螭邪！”夫欲立功者，豈得中繩哉？救溺者濡，追逃者趨。
    魏文侯弟曰季成，友曰翟璜。文侯欲相之，而未能決，以問李克，李克對曰：“君欲置相，則問樂騰與王孫苟端孰賢。”文侯曰：“善。”以王孫苟端為不肖，翟璜進之；以樂騰為賢，季成進之。故相季成。凡聽於主，言人不可不慎。季成，弟也，翟璜，友也，而猶不能知，何由知樂騰與王孫苟端哉？疏賤者知，親習者不知，理無自然。自然而斷相，過。李克之對文侯也亦過。雖皆過，譬之若金之與木，金雖柔，猶堅於木。
    孟嚐君問於白圭曰：“魏文侯名過桓公，而功不及五伯，何也？”白圭對曰：“文侯師子夏，友田子方，敬段幹木，此名之所以過桓公也。卜相曰‘成與璜孰可’，此功之所以不及五伯也。相也者，百官之長也。擇者欲其博也。今擇而不去二人，與用其讎亦遠矣。且師友也者，公可也；戚愛也者，私安也。以私勝公，衰國之政也。然而名號顯榮者，三士羽翼之也。”
    寧戚欲幹齊桓公，窮困無以自進，於是為商旅將任車以至齊，暮宿於郭門之外。桓公郊迎客，夜開門，辟任車，爝火甚盛，從者甚眾。寧戚飯牛居車下，望桓公而悲，擊牛角疾歌。桓公聞之，撫其仆之手曰：“異哉！之歌者非常人也！”命後車載之。桓公反，至，從者以請。桓公賜之衣冠，將見之。寧戚見，說桓公以治境內。明日複見，說桓公以為天下。桓公大說，將任之。群臣爭之曰：“客，衛人也。衛之去齊不遠，君不若使人問之。而固賢者也，用之未晚也。”桓公曰：“不然。問之，患其有小惡。以人之小惡，亡人之大美，此人主之所以失天下之士也已。”凡聽必有以矣，今聽而不複問，合其所以也。且人固難全，權而用其長者，當舉也。桓公得之矣。