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    【本篇引語】
    本篇包括26章，主要內容涉及到義與利的關係問題、個人的道德修養問題、孝敬父母的問題以及君子與小人的區別。這一篇包括了儒家的若幹重要範疇、原則和理論，對後世都產生過較大影響。
    【原文】
    4.1　子曰：“裏仁為美1，擇不處仁2，焉得知3？”
    【注釋】
    1裏仁為美：裏，住處，借作動詞用。住在有仁者的地方才好。
    2處：居住。
    3知：音zhi，同智。
    【譯文】
    孔子說：“跟有仁德的人住在一起，才是好的。如果你選擇的住處不是跟有仁德的人在一起，怎麽能說你是明智的呢？”
    【評析】
    每個人的道德修養既是個人自身的事，又必然與所處的外界環境有關。重視居住的環境，重視對朋友的選擇，這是儒家一貫注重的問題。近朱者赤、近墨者黑，與有仁德的人住在一起，耳濡目染，都會受到仁德者的影響；反之，就不大可能養成仁的情操。
    【原文】
    4.2　子曰：“不仁者不可以久處約1，不可以長處樂。仁者安仁2，知者利仁。”
    【注釋】
    1約：窮困、困窘。
    2安仁、利仁：安仁是安於仁道；利仁，認為仁有利自己才去行仁。
    【譯文】
    孔子說：“沒有仁德的人不能長久地處在貧困中，也不能長久地處在安樂中。仁人是安於仁道的，有智慧的人則是知道仁對自己有利才去行仁的。”
    【評析】
    在這章中，孔子認為，沒有仁德的人不可能長久地處在貧困或安樂之中，否則，他們就會為非作亂或者驕奢淫逸。隻有仁者安於仁，智者也會行仁。這種思想是希望人們注意個人的道德操守，在任何環境下都做到矢誌不移，保持氣節。
    【原文】
    4.3　子曰：“唯仁者能好1人，能惡2人。”
    【注釋】
    1好：音hao，喜愛的意思。作動詞。
    2惡：音wu，憎惡、討厭。作動詞。
    【譯文】
    孔子說：“隻有那些有仁德的人，才能愛人和恨人。”
    【評析】
    儒家在講“仁”的時候，不僅是說要“愛人”，而且還有“恨人”一方麵。當然，孔子在這裏沒有說到要愛什麽人，恨什麽人，但有愛則必然有恨，二者是相對立而存在的。隻要做到了“仁”，就必然會有正確的愛和恨。
    【原文】
    4.4　子曰：“苟誌於仁矣，無惡也。”
    【譯文】
    孔子說：“如果立誌於仁，就不會做壞事了。”
    【評析】
    這是緊接上一章而言的。隻要養成了仁德，那就不會去做壞事，即不會犯上作亂、為非作惡，也不會驕奢淫逸、隨心所欲。而是可以做有益於國家、有利於百姓的善事了。
    【原文】
    4.5　子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”
    【譯文】
    孔子說：“富裕和顯貴是人人都想要得到的，但不用正當的方法得到它，就不會去享受的；貧窮與低賤是人人都厭惡的，但不用正當的方法去擺脫它，就不會擺脫的。君子如果離開了仁德，又怎麽能叫君子呢？君子沒有一頓飯的時間背離仁德的，就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事，就是在顛沛流離的時候，也一定會按仁德去辦事的。”
    【評析】
    這一段，反映了孔子的理欲觀。以往的孔子研究中往往忽略了這一段內容，似乎孔子主張人們隻要仁、義，不要利、欲。事實上並非如此。任何人都不會甘願過貧窮困頓、流離失所的生活，都希望得到富貴安逸。但這必須通過正當的手段和途徑去獲取。否則寧守清貧而不去享受富貴。這種觀念在今天仍有其不可低估的價值。這一章值得研究者們仔細推敲。
    【原文】
    4.6　子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”
    【譯文】
    孔子說：“我沒有見過愛好仁德的人，也沒有見過厭惡不仁的人。愛好仁德的人，是不能再好的了；厭惡不仁的人，在實行仁德的時候，不讓不仁德的人影響自己。有能一天把自己的力量用在實行仁德上嗎？我還沒有看見力量不夠的。這種人可能還是有的，但我沒見過。”
    【評析】
    孔子特別強調個人道德修養，尤其是養成仁德的情操。但當時動蕩的社會中，愛好仁德的人已經不多了，所以孔子說他沒有見到。但孔子認為，對仁德的修養，主要還是要靠個人自覺的努力，因為隻要經過個人的努力，是完全可以達到仁的境界的。
    【原文】
    4.7　子曰：“人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。”
    【譯文】
    孔子說：“人們的錯誤，總是與他那個集團的人所犯錯誤性質是一樣的。所以，考察一個人所犯的錯誤，就可以知道他沒有仁德了。”
    【評析】
    孔子認為，人之所以犯錯誤，從根本上講是他沒有仁德。有仁德的人往往會避免錯誤，沒有仁德的人就無法避免錯誤，所以從這一點上，沒有仁德的人所犯錯誤的性質是相似的。這從另一角度講了加強道德修養的重要性。
    【原文】
    4.8　子曰：“朝聞道，夕死可矣。”
    【譯文】
    孔子說：“早晨得知了道，就是當天晚上死去也心甘。”
    【評析】
    這一段話常常被人們所引用。孔子所說的道究竟指什麽，這在學術界是有爭論的。我們的認識是，孔子這裏所講的“道”，係指社會、政治的最高原則和做人的最高準則，這主要是從倫理學意義上說的。
    【原文】
    4.9　子曰：“士誌於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”
    【譯文】
    孔子說：“士有誌於（學習和實行聖人的）道理，但又以自己吃穿得不好為恥辱，對這種人，是不值得與他談論道的。”
    【評析】
    本章和前一章討論的都是道的問題。本章所講“道”的含義與前章大致相同。這裏，孔子認為，一個人斤斤計較個人的吃穿等生活瑣事，他是不會有遠大誌向的，因此，根本就不必與這樣的人去討論什麽道的問題。
    【原文】
    4.10　子曰：“君子之於天下也，無適1也，無莫2也，義3之與比4。”
    【注釋】
    1適：音di，意為親近、厚待。
    2莫：疏遠、冷淡。
    3義：適宜、妥當。
    4比：親近、相近、靠近。
    【譯文】
    孔子說：“君子對於天下的人和事，沒有固定的厚薄親疏，隻是按照義去做。”
    【評析】
    這一章裏孔子提出對君子要求的基本點之一：“義之與比。”有高尚人格的君子為人公正、友善，處世嚴肅靈活，不會厚此薄彼。本章談論的仍是個人的道德修養問題。
    【原文】
    4.11　子曰：“君子懷1德，小人懷土2；君子懷刑3，小人懷惠。”
    【注釋】
    1懷：思念。
    2土：鄉土。
    3刑：法製懲罰。
    【譯文】
    孔子說：“君子思念的是道德，小人思念的是鄉土；君子想的是法製，小人想的是恩惠。”