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    【評析】
    本章再次提到君子與小人這兩個不同類型的人格形態，認為君子有高尚的道德，他們胸懷遠大，視野開闊，考慮的是國家和社會的事情，而小人則隻知道思戀鄉土、小恩小惠，考慮的隻有個人和家庭的生計。這是君子與小人之間的區別點之一。
    【原文】
    4.12　子曰：“放1於利而行，多怨2。”
    【注釋】
    1放：音fang，同仿，效法，引申為追求。
    2怨：別人的怨恨。
    【譯文】
    孔子說：“為追求利益而行動，就會招致更多的怨恨。”
    【評析】
    本章也談義與利的問題。他認為，作為具有高尚人格的君子，他不會總是考慮個人利益的得與失，更不會一心追求個人利益，否則，就會招致來自各方的怨恨和指責。這裏仍談先義後利的觀點。
    【原文】
    4.13　子曰：“能以禮讓為國乎，何有1？不能以禮讓為國，如禮何2？”
    【注釋】
    1何有：全意為“何難之有”，即不難的意思。
    2如禮何：把禮怎麽辦？
    【譯文】
    孔子說：“能夠用禮讓原則來治理國家，那還有什麽困難呢？不能用禮讓原則來治理國家，怎麽能實行禮呢？”
    【評析】
    孔子把“禮”的原則推而廣之，用於國與國之間的交往，這在古代是無可非議的。因為孔子時代的“國”乃“諸侯國”，均屬中國境內的兄弟國家。然而，在近代以來，曾國藩等人仍主張對西方殖民主義國家采取“禮讓為國”的原則，那就難免被指責為“**主義”了。
    【原文】
    4.14　子曰：“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。”
    【譯文】
    孔子說：“不怕沒有官位，就怕自己沒有學到賴以站得住腳的東西。不怕沒有人知道自己，隻求自己成為有真才實學值得為人們知道的人。”
    【評析】
    這是孔子對自己和自己的學生經常談論的問題，是他立身處世的基本態度。孔子並非不想成名成家，並非不想身居要職，而是希望他的學生必須首先立足於自身的學問、修養、才能的培養，具備足以勝任官職的各方麵素質。這種思路是可取的。
    【原文】
    4.15　子曰：“參乎，吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
    【譯文】
    孔子說：“參啊，我講的道是由一個基本的思想貫徹始終的。”曾子說：“是。”孔子出去之後，同學便問曾子：“這是什麽意思？”曾子說：“老師的道，就是忠恕罷了。”
    【評析】
    忠恕之道是孔子思想的重要內容，待人忠恕，這是仁的基本要求，貫穿於孔子思想的各個方麵。在這章中，孔子隻說他的道是有一個基本思想一以貫之的，沒有具體解釋什麽是忠恕的問題，在後麵的篇章裏，就回答了這個問題。對此，我們將再作剖析。
    【原文】
    4.16　子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”
    【譯文】
    孔子說：“君子明白大義，小人隻知道小利。”
    【評析】
    “君子喻於義，小人喻於利”是孔子學說中對後世影響較大的一句話，被人們傳說。這就明確提出了義利問題。孔子認為，利要服從義，要重義輕利，他的義指服從等級秩序的道德，一味追求個人利益，就會犯上作亂，破壞等級秩序。所以，把追求個人利益的人視為小人。經過後代儒家的發展，這種思想就變成義與利尖銳對立、非此即彼的義利觀。
    【原文】
    4.17　子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”
    【譯文】
    孔子說：“見到賢人，就應該向他學習、看齊，見到不賢的人，就應該自我反省（自己有沒有與他相類似的錯誤）。”
    【評析】
    本章談的是個人道德修養問題。這是修養方法之一，即見賢思齊，見不賢內自省。實際上這就是取別人之長補自己之短，同時又以別人的過失為鑒，不重蹈別人的舊轍，這是一種理性主義的態度，在今天仍不失其精辟之見。
    【原文】
    4.18　子曰：“事父母幾1諫，見誌不從，又敬不違，勞2而不怨。”
    【注釋】
    1幾：音ji，輕微、婉轉的意思。
    2勞：憂愁、煩勞的意思。
    【譯文】
    孔子說：“事奉父母，（如果父母有不對的地方），要委婉地勸說他們。（自己的意見表達了，）見父母心裏不願聽從，還是要對他們恭恭敬敬，並不違抗，替他們操勞而不怨恨。”
    【評析】
    這一段還是講關於孝敬父母的問題。事奉父母，這是應該的，但如果一味要求子女對父母絕對服從，百依百順，甚至父母不聽勸說時，子女仍要對他們畢恭畢敬，毫無怨言。這就成了封建專製主義，是維護封建宗法家族製度的重要綱常名教。
    【原文】
    4.19　子曰：“父母在，不遠遊1，遊必有方2。”
    【注釋】
    1遊：指遊學、遊官、經商等外出活動。
    2方：一定的地方。
    【譯文】
    孔子說：“父母在世，不遠離家鄉；如果不得已要出遠門，也必須有一定的地方。”
    【評析】
    “父母在，不遠遊”是先秦儒家關於“孝”字道德的具體內容之一。曆代都用這個孝字原則去約束、要求子女為其父母盡孝。這種孝的原則在今天已經失去了它的意義。
    【原文】
    4.20　子曰：“三年無改於父之道，可謂孝矣。”1
    【注釋】
    1本章內容見於《學而篇》1.11章，此處略。
    【原文】
    4.21　子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”
    【譯文】
    孔子說：“父母的年紀，不可不知道並且常常記在心裏。一方麵為他們的長壽而高興，一方麵又為他們的衰老而恐懼。”
    【評析】
    春秋末年，社會動蕩不安，臣弑君、子弑父的犯上作亂之事時有發生。為了維護宗法家族製度，孔子就特別強調“孝”。所以這一章還是談“孝”，要求子女從內心深處要孝敬自己的父母，絕對服從父母，這是要給予批評的。
    【原文】
    4.22　子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”
    【譯文】
    孔子說：“古代人不輕易把話說出口，因為他們以自己做不到為可恥啊。”
    【評析】
    孔子一貫主張謹言慎行，不輕易允諾，不輕易表態，如果做不到，就會失信於人，你的威信也就降低了。所以孔子說，古人就不輕易說話，更不說隨心所欲的話，因為他們以不能兌現允諾而感到恥辱。這一思想是可取的。
    【原文】
    4.23　子曰：“以約1失之者鮮2矣。”
    【注釋】
    1約：約束。這裏指“約之以禮”。
    2鮮：少的意思。
    【譯文】
    孔子說：“用禮來約束自己，再犯錯誤的人就少了。”
    【原文】
    4.24　子曰：“君子欲訥1於言而敏2於行。”
    【注釋】
    1訥：遲鈍。這裏指說話要謹慎。
    2敏：敏捷、快速的意思。
    【譯文】
    孔子說：“君子說話要謹慎，而行動要敏捷。”
    【原文】
    4.25　子曰：“德不孤，必有鄰。”
    【譯文】
    孔子說：“有道德的人是不會孤立的，一定會有思想一致的人與他相處。”
    【原文】
    4.26　子遊曰：“事君數1，斯2辱矣；朋友數，斯疏矣。”
    【注釋】
    1數：音shuo，屢次、多次，引申為煩瑣的意思。
    2斯：就。
    【譯文】
    子遊說：“事奉君主太過煩瑣，就會受到侮辱；對待朋友太煩瑣，就會被疏遠了。”