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    果真如此，那麽，當我們使用“奧梅克人”這個稱謂時，我們指的到底是誰呢？是指金字塔的興建者？抑或是指那些體格健壯、相貌威嚴，具有黑人五官特征，為巨大人頭像提供原型的神秘客？
    幸好，總共有大約五十件“奧梅克”雕刻品，包括三尊巨大的人頭雕像，被本地詩人兼曆史學家卡洛斯·裴裏瑟·卡瑪拉從拉文達廢墟搶救出來。當他發現墨西哥石油公司的鑽勘危及廢墟時，他趕忙介入，積極展開遊說，爭取塔巴斯科省（拉文達所在地）政壇人士的支持，將珍貴的文物搬遷到省會維雅艾爾摩薩市郊區一座公園內。
    整體來看，這50件雕刻品可說是一個已經消失的文明遺留下的無比珍貴、無可替代的文化記錄——甚至是現今存在的惟一記錄。可是，沒有人懂得如何解讀這些記錄蘊含的玄機。
    在拉文達出土的一幅非常精致的浮雕，考古學家管它叫“蛇中人”。根據專家的解釋，這幅浮雕描繪的是“一個奧梅克人，頭上戴著冠飾，手裏握著檀香袋，整個身體被一條羽毛蛇纏繞住”。這幅圖像雕刻在一塊1.2米寬、1.5米高的花崗石上。圖中那名男子坐著，伸出雙腳，仿佛在踩前麵那塊踏板。他右手拎著一個形狀像小水桶的器物，左手似乎在操縱某種交通工具的排擋杆。他頭上戴的“冠飾”形狀怪異，結構複雜。據推測，它不僅僅是一頂儀式用的禮帽，應該還有某種實用的功能——雖然我們也說不上它到底有什麽實際用途。在這個冠飾上——或者更精確地說，在冠飾上方一根支架上——雕刻著兩個x型十字架圖形。
    這幅浮雕的另一個主要角色——“羽毛蛇”，它描繪的是一條身上長翎毛或羽毛的大蛇。羽毛蛇是奎劄科特爾的象征，曆史十分悠久，因此，我們可以推測，奧梅克人也膜拜（或至少接納）這位神祗。一般學者對這種詮釋並無異議。學術界的共同看法是：中美洲人民對奎劄科特爾的膜拜，起源於史前時期，爾後，在各朝各代不同的民族和文化中，它都有大量信徒。
    這幅浮雕所描繪的羽毛蛇卻具有一種獨特的氣質。現在看來，它不僅僅是一個宗教象征：它那僵硬、嚴謹的姿態使它看起來幾乎像一架機器。
    奧梅克人頭雕像是詩人卡瑪拉從拉文達廢墟搶救出來的。它呈現出一個老人的臉龐，鼻子寬闊平扁，嘴唇肥厚，露出兩排堅實、整齊的牙齒。老人臉上的神情顯示一種古老的、深沉的智慧。兩隻眼眸凝視著永恒，無畏無懼，一如蹲伏在埃及基沙的那隻獅身人麵巨獸。
    它是用一整塊玄武岩雕鑿而成，圓周6.6米，高幾至2.4米，重達19.8噸，整張臉孔鮮明地呈現出“具體真實的種族特征”。這尊人頭像顯露的五官特征，毫無疑問是屬於黑人的。
    奧梅克人頭雕像呈現出一個“真實的”黑人，在五官的描繪上極為精確。這些體格健壯、相貌堂堂的非洲男子如何出現在3000年前的中美洲，學者至今仍說不出一個所以然來。我們也無從判斷，這些人頭像究竟是不是在3000年前雕刻的。在同一個坑洞中，考古學家也發現木炭屑。通過碳14鑒定，他們隻能測出木炭屑的年代。推算雕像的真正曆史，過程複雜得多。
    懷抱著這樣的思緒，漫步在拉文達廢墟奇妙的雕像間，它們仿佛在悄聲傾訴遠古的秘密——蜷縮在機器中的那個男子的秘密、黑人人頭雕像的秘密……最重要的是，一個活生生的傳奇所蘊含的秘密。奎劄科特爾這位傳說中的神祗，說不定是活生生的真實人物，因為，在拉文達廢墟出土的雕像中，除了五官具有黑人特征的那些外，還有一些雕像呈現出白種人特有的容貌：高鼻深目，身材頎長，滿臉胡須，身穿長袍……
    1940年。美國考古學家馬休·史特林在拉文達廢墟進行挖掘，發現了一些極為珍貴的文物，其中最引人矚目的是一塊雕刻著“蓄胡男子”肖像的石碑。
    前麵提到，位於拉文達的古代奧梅克文化遺址，是沿著一條指向正北偏西8度的軸道設計和配置的。這條軸道的南端，矗立著一座30米高、塔身有凹槽的圓錐形大金字塔。塔旁地麵上有一道類似路肩的邊欄，約摸0.3米高，圍繞著一個長方形的場地，大小相當於一般街廊的四分之一。考古學家挖掘這道邊欄時，出乎意料地發現，它其實是一排圓柱的上半截。覆蓋在上麵的好幾層泥土被清除後，這些高達3米的圓柱立刻顯露出來，總共有六百多根，緊密地排成一列，形成一道堅固無比的柵欄。這些柱子全都用整塊玄武岩雕鑿而成，從九十六多千米以外的采石場運送到拉文達。每一根柱子重達2噸左右。
    幹嗎要費那麽大的氣力呢？辛辛苦苦建立這道石柵欄，究竟要保護什麽呢？
    即使在開挖以前，一塊巨石的頂端就已經凸出地麵，位於圍場中央，比周圍的“路肩”高出大約1.2米，陡峭地向前傾斜。石塊上麵雕刻著密密麻麻的圖像。這些圖像向下延伸，消失在層層疊疊、厚達2.7米、將這道古代柵欄掩埋起來的泥土中。
    史特林率領的考古隊花了兩天工夫才挖出這塊巨石。原來它是一塊龐大的石碑，高4.2米，寬2.1米，厚幾至0.9米。石碑上的雕像顯示兩個人相遇的情景。這兩名男子身材都很高大，穿著華麗的長袍和精美的鞋子，趾端微微翹起。其中一個人物麵貌模糊，四肢斷裂，原因可能是泥沙的侵蝕，也可能是遭人蓄意破壞（這種情形經常發生在奧梅克雕像上）。另一個人物則完整無缺。後者顯然是一個白種男人，鼻梁高挺，頦下蓄著一綹飄逸的長須。考古學家驚歎之餘，都管他叫“山姆大叔”。
    他們繞著這塊重達20噸的石碑來回踱步，心裏感歎不已：它竟然在地下埋藏了三千多年。史特林將它挖掘出來後，它才重見天日，至今已有半個世紀。它今後的命運會是如何？它會不會在這兒巍然矗立3000年，供人類子孫世世代代觀賞、憑吊？在這段漫長的歲月中，人事的變化會不會使它重新被埋藏在地底下，從人們眼前消失？
    也許這兩種情況都不會發生。根據奧梅克人發明的中美洲古代曆法——以及他們的繼承者，名氣比較響亮的瑪雅人——推算，人類所剩的時日已經不多，不可能還有3000年的時光。
    這塊大石碑有兩件事似乎可以確定：第一，石碑上雕刻的兩名男子相會場麵，基於某種原因，對奧梅克人來說意義非常重大，因此，他們才花那麽大功夫，建立一道固若金湯的石柵欄，將這塊莊嚴華貴的石碑團團圍繞住，保護得十分嚴密。第二，如同那些黑人頭像，奧梅克工匠雕刻這塊石碑上的白人肖像時，顯然也用活生生的人當模特兒。碑上人物臉部的五官特征是那麽的逼真，不可能是憑空想象出來的。
    拉文達廢墟出土的雕像中，還有兩尊具有白種人的容貌特征。其中一尊以淺浮雕的方式鐫刻在一塊直徑大約0.9米，略呈圓形的石板上。像中人物穿著類似綁腿的鞋襪，臉上的五官具有明顯的盎格魯一撒克遜人種特征，頦下蓄著一綹尖翹的大胡子，頭上戴著一頂形狀古怪的寬鬆帽子。他左手揮舞著一幅旗幟或某種兵器，右手空著，橫放在胸前。一條花哨的腰帶，纏繞著他那纖細的腰。另一幅白人肖像雕刻在一根細長的石柱上，衣著相似，臉上也有胡子。
    這些容貌奇特的異鄉人究竟是誰？他們在中美洲幹什麽？他們是什麽時候來到中美洲的？他們跟出現在這兒的其他異鄉人——定居在悶熱潮濕的橡膠叢林中，替奧梅克雕刻家擔任模特兒的那些黑人——彼此之間究竟是什麽關係？
    正統學界一貫主張，公元1492年之前，美洲一直處於孤立的狀態中，跟西方世界沒有接觸。思想比較前衛的學者，拒絕接受這種教條式的觀念。他們提出一個新的、看似合理的看法：奧梅克雕像描繪的那些深目高鼻、滿臉胡須的人物，可能是古代活躍於地中海的腓尼基人，早在公元前2000年到公元前1000年之間，他們就已經駕駛船舶，穿過直布羅陀海峽，橫越大西洋，抵達美洲。提出這個觀點的學者進一步指出：奧梅克雕像描繪的黑人，應該是腓尼基人的“奴隸”，腓尼基人在非洲西海岸捕捉這些黑人，千裏迢迢帶到美洲去。
    也許，在哥倫布之前許多年，腓尼基人和其他西方民族真的曾經穿越大西洋。這方麵的證據並不缺乏，但限於篇幅，本書不擬詳加論析。但是有一個問題可以指出：縱橫四海的腓尼基人，在古代世界許多地區留下他們獨有的手工藝品，卻沒有在中美洲的奧梅克人聚居地，留下屬於他們的任何東西。這兒發現的黑人頭雕像，以及描繪留著胡子的白種男人的浮雕，在風格上、在雕工上，都完全看不出是腓尼基人的作品。事實上，就藝術風格來說，這些強勁有力的作品似乎並不屬於任何已知的文化、傳統和藝術類型。不論是在美洲或是在全世界，這些藝術品都沒有先例。
    拉文達廢墟出土的藝術品，似乎沒有根源……當然，這是不可能的，因為人世間一切藝術表現方式，都有根源隱藏在某個地方。
    奧梅克文化究竟從何形成，又如何衰亡？這些曆史學家都無從回答，而刻在石頭上的日曆以及曆史，就更難解釋了。總之，奧梅克文化隱含著諸多未知數，對它的了解和研究剛剛開始，科學家們不知又要進行多麽漫長的努力，才能解開它的謎。
    通天塔的秘密
    墨西哥城郊外的卓魯拉是個死氣沉沉的小鎮，人口雖然隻有1.1萬，市中心卻有一個寬闊的廣場。沿廣場往東走，穿過狹窄的街道，越過一條鐵路，便到達被印第安人稱為“特拉契哇泰泊特爾”的“人造山”陰影下。
    這座巨型建築物，號稱古代世界規模最龐大的工程計劃之一。它一度是奉祀和平之神奎劄科特爾的聖殿，如今卻被天主教占據，在其上興建一棟裝飾華麗的教堂。這座古建築的地基占地1821100平方米，高64米，在規模上超過埃及的大金字塔3倍。在歲月的侵蝕下，盡管輪廓已經變得模糊，周邊也長滿野草，但依稀可以看出，它原本是一座宏偉、莊嚴的古巴比倫式寶塔，擁有四道整齊峭直的“階梯”，直達雲霄。寶塔的底部，每一邊幾乎長達半公裏。雖然飽受踐踏淩辱，但這座古建築仍舊保持它的尊貴和美。這就是墨西哥的通天塔。
    蒙塵的古跡並不會永遠保持緘默。有時候它會向世人傾訴。當“征服者”特茲率領西班牙軍隊橫掃墨西哥，“鏟除一個文化，如同一個路人隨手折下路邊一朵向日葵”時，這座寶塔目睹了墨西哥人民遭受的身心創傷和恥辱。
    當時的卓魯拉城是一個偉大的宗教聖地，擁有10萬人口。為了徹底消滅墨西哥的古老傳統和生活方式，征服者挖空心思，想盡辦法糟踏奎劄科特爾的聖殿。這幫人最後想出一個伎倆：把矗立在寶塔頂端的聖殿整個砸掉，在原址建造一間教堂。
    就在毀滅行動如火如荼展開之後，有些西班牙人已經開始領悟：“一個真正偉大的文明，曾經存在於阿茲特克人之前的墨西哥。”說來詭異，最早醒悟的就是那位燒書燒得最起勁的狄亞哥·迪蘭達。顯然，在曼尼城演出一場公開燒書的表演之後，他的心靈經曆過一番“大徹大悟”。垂暮之年，他痛下決心，全力搜集猶加敦半島土著的神話和口傳曆史，以挽救他曾不遺餘力摧毀的古代文化和智慧。
    聖芳濟修會的修道士伯納秋諾·迪薩哈岡是一位編史家。他記載的中美洲曆史和傳說使我們獲益良多。據說，這位傑出的語言學家“四處尋訪印第安耆老，央求他們使用阿茲特克象形文字，就記憶所及，寫下阿茲特克族的曆史、宗教和傳說”。他將曆年搜羅的古代墨西哥人種、神話、社會和曆史資料匯編成一部12卷的巨著。問世後，這部著作卻遭西班牙當局查禁。所幸有一份抄本流傳下來，雖然並不完整。
    另一位聖芳濟修士狄亞哥·迪杜蘭一生孜孜不倦，致力於搜集本土神話和傳說，試圖挽回已經淪喪的古代文化和知識。1585年，他造訪卓魯拉城。其時，墨西哥社會正經曆一場史無前例的劇變。在卓魯拉城，狄亞哥修士訪問一位據說年紀超過100歲的老者，聽他訴說當初興建寶塔的故事：
    起初，太陽的光還沒被創造出來，卓魯拉這個地方一片黑暗混沌。大地平坦遼闊，沒有山丘。整個平原被水環繞。沒有樹，也沒有生靈。太陽和光從東方升起之後，世界上立刻出現一群畸形的巨人，占據所有土地。他們愛上美麗的太陽和光，決定建造一座塔。這座塔非常高，塔頂碰觸到天堂。他們搜集建築材料，接著又找到一種黏性很強的泥巴和瀝青，立刻開始動手建築高塔……這座塔終於建到最大的高度，塔頂碰觸到天堂，天堂之主非常生氣，就對天上的居民說：“你們有沒有看到，地上的凡人被太陽的光和美色迷住，建造一座狂傲的高塔，直通到我們這兒來。你們去教訓他們，不要讓這些凡夫俗子混進天堂，跟我們生活在一起。於是，天上的居民紛紛出擊，有如閃電一般。他們摧毀了高塔，把造塔的人驅散到世界各地。”
    中美洲的這個傳說，跟基督教《聖經》講述的巴別塔tof babel故事有七八分雷同，而《聖經》的故事是從更古老的美索不達米亞傳說演變而來的。
    中美洲的高塔傳說和中東地區的巴別塔故事之間關係顯然非常密切。兩者的共同點顯而易見，但是，我們也不能忽視其間的重大差異。當然，東西方兩個故事之所以有這些共同點，也許是因為早在哥倫布發現美洲之前，這兩個地區的文化已經有過接觸，但未被曆史所記載。有一個理論，倒是可以同時解釋兩個故事之間的共同點和差異：高塔傳說的兩個版本，源自一個共同的、極為古老的祖先，爾後數千年間各自演變發展，形成現在的樣子。到底有沒有這種可能呢？
    《聖經·創世紀》講述的“通天之塔”故事是這樣的：
    那時，天下人的口音言語都是一樣。他們往東邊遷移的時候，在迦南地遇見一片平原，就住在那裏。他們彼此商量說：“來吧，我們要做磚，把磚燒透了。”他們就拿磚當石頭，又拿石漆當灰泥。他們說：“來吧，我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。”耶和華降臨，要看看世人所建造的城和塔。耶和華說：“看哪，他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既做起這事來，以後他們所要做的事，就沒有不成就的了。我們下去，在那裏變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。”於是，耶和華使他們從那裏分散到全地上。他們就停工，不造那城了。因為耶和華在那裏變亂天下人的言語，使眾人分散在全地上，所以那城名叫巴別。
    這段經文最讓人感興趣的一節是：巴別塔的建造者原稱，他們所以要建造一座永恒的建築物，為的是讓他們的名字永垂不朽——即使他們的文明和語言被遺忘。