中國文學研究·戲曲篇！
    周密《武林舊事》載官本雜劇段數二百八十本。陶九成《輟耕錄》載宋、金院本多至六百九十種。惜皆不傳於世。其內容何若，無從懸度。自其名目觀之，殆多舞曲，非純粹之戲劇。雜劇之興，似當在關（漢卿）王（實甫）之時。關、王由金入元，元劇於以大盛。作家無慮百十人，作品見於著錄者，都六百餘本。其流傳較遠者，晉叔百種外，尚有三數十本。近人丁初我氏嚐於虞山趙氏舊山樓，見元劇六十餘冊，胥為也是園故物。今丁氏已往，欲叩其詳，渺不可得。果使遵王舊藏，猶在人間，則元劇遺留，當在三百本左右。為時不及百年，而劇壇之盛況如此，謂為黃金時代，誰曰不宜。明興，有王子一、湯式、賈仲名、穀子敬、朱權、楊景言、楊文奎、劉東生諸家，揚其波瀾，蔚成壯觀。朱由燉一人作劇至三十餘種。李夢陽《汴中元宵絕句》有“齊唱憲王新樂府，金梁橋外月如霜”語。豪情勝概，未遜盛元。正、嘉之間，作者漸見消歇。然康海、王九思、馮惟敏、楊慎輩所作，蒼莽渾雄，元氣未衰。隆、萬以降，傳奇繁興，而雜劇複盛。梁辰魚、汪道昆、徐渭、王驥德、許潮、梅鼎祚、陳與郊、葉憲祖、王衡、沈自征、孟稱舜諸家並起，光芒萬丈，足與金、元作者相輝映。南溟、子塞輩所作，律以元劇規矩，殊多未合。蓋雜劇風調，至此而一變。以取材言，則由世俗熟聞之《三國》、《水滸》、《西遊》故事，《蝴蝶夢》、《滴水浮漚》諸公案傳奇，一變而為《邯鄲》、《高唐》（車任遠有《邯鄲》、《高唐》等《四夢記》雜劇），《簪髻》、《絡絲》（沈自征有《簪花髻》劇，徐士俊有《絡冰絲》劇），《武陵》、《赤壁》（許潮有《武陵春》、《赤壁遊》諸劇），《漁陽》、《西台》（徐渭有《漁陽》等劇，陸世廉有《西台記》），《紅綃》、《碧紗》（梁辰魚有《紅綃》劇，來集之有《碧紗》劇），以及《灌夫罵座》、《對山救友》（葉憲祖有《灌夫罵座》劇，王驥德有《救友》劇），諸雅雋故事。因之人物亦由諸葛孔明、包待製、二郎神、燕青、李逵等民間共仰之英雄，一變而為陶潛、沈約、崔護、蘇軾、楊慎、唐寅等文人學士。以格律聲調言，亦複麵目一新，不循故範。南調寫北劇，南法改北腔者，比比而然。墨守成法之家，幾同鳳毛麟角。緣是，雜劇無異短劇之殊號，非複與傳奇為南北之對峙。民眾伶工，漸與疏隔。徒供藝林欣賞，稀見登台演唱者矣。蓋明代文人劇，變而未臻於純。風格每落塵凡，語調時雜嘲謔。大家如徐、沈猶所難免。純正之文人劇，其完成當在清代。嚐觀清代三百年間之劇本，無不力求超脫凡蹊，屏絕俚鄙。故失之雅，失之弱，容或有之。若失之鄙野，則可免譏矣。考清劇之進展，蓋有四期。順、康之際，實為始盛。吳偉業、徐石麒、尤侗、嵇永仁、張韜、裘璉、洪異、萬樹諸家，高才碩學，詞華雋秀。所作務崇雅正，卓然大方。梅村《通天台》之悲壯沉鬱，《臨春閣》之疏放冷豔，尤堪弁冕群倫。西堂之《離騷》、《琵琶》，坦庵之《花錢》、《浮施》，權六之《霸亭》、《薊州》，留山之《續騷》，殷玉之《湖亭》，並屬謹嚴之品，為後人開辟荊荒，導之正途。雍、乾之際，可謂全盛。桂馥、蔣士銓、楊潮觀、曹錫黼、崔應階、王文治、厲鶚、吳城，各有名篇，傳誦海內。心餘、笠湖、未穀，尤稱大家，可謂三傑。心餘《西江祝》，以枯索之題材，成豐妍之新著。苟非奇才，何克臻此。笠湖《吟風閣三十二劇》，靡不雋永可喜。相傳演唱《罷宴》一劇時，某大吏感焉，為之輟席。而《偷桃》之語妙天下，《錢神廟》之憤懣激昂，求之前賢，實罕其匹。未穀《後四聲猿》，亦曠世悲劇，絕妙好辭。如斯短劇，關、徐、馬、沈之履跡，蓋未曾經涉也。蝸寄才調未遒，然《麵缸笑》諸作，謔而不虐，易俗為雅，厥功亦偉。短劇完成，應屬此時。風格辭采以及聲律，並臻絕頂，為元、明所弗逮。降及嘉、鹹，流風未泯。然豪氣漸見消殺，當為次盛之期。於時有舒位、石韞玉、梁廷柟、許鴻磐、徐燨、周樂清、嚴廷中諸家，麗而弗秀，新而不遒。臂諸美人，豔乃在膚。然鐵雲之《修簫譜》，妍若夭桃初放，花韻庵主人之《花間九奏》，佳者未讓桂、蔣。至若徐燨之《寫心雜劇》，以十八短劇，自寫身世，創空前之局。藤花亭主之《小四夢》，曲律容有或乖，而情文仍然並茂。獨文泉、秋槎，才弱識淺，頗呈枯竭之致。《補天》八劇，強攫陳跡，彌其缺憾，未免多事，更感索然。《判豔》、《洛殿》，其意境尤顯竊前修，殊乏創意。下逮同、光，則為衰落之期。黃燮清、楊恩壽、許善長、張薊雲、陳烺、袁醰、徐鄂、範元亨、劉清韻諸家，所作雖多，合律蓋寡。取材亦現捉襟露肘之態。頗見迂腐，殊少情致。蓋六七百年來，雜劇一體，屢經蛻變。若由蠶而蛹而蛾，已造其極，弗複能化。同、光一期，雜劇成蛾將僵之時也。然僵而未死，間有生意。韻珊淩波，窈窕多姿。《玉獅》十種，不少雋作。瞿園、坦園，時見性靈。善長、薊雲，亦有新聲。是雜劇之於清季，實亡而未亡也。然三百年間，雜劇之盛，遠不若詩詞古文。撰作雖夥，匯輯莫聞。鄒氏之《雜劇新編》雖多載易代諸家，並及於令、梅村、西堂。然康、雍以後，類多單本，殊鮮匯編。其幸存於今者，僅亦什一而已，若昉思之《四嬋娟》劇，紅友之《珊瑚》、《霓裳》，目在書亡，增人慨惜。及今而不為輯錄，則什一之僅存者，幾何不消亡殆盡乎？予性嗜讀曲，尤好搜討。涓涓不止，久亦成溪。十餘年來，所聚清劇，不期乃逾二百數十本。於王氏《曲錄》所載，已增三倍（《曲錄》載清代雜劇僅八十四本）。因思論次結集，步晉叔、林宗後塵。所愧為力微薄，未能全刊。愛先以六之一為初集，俾流布焉。
    一??《臨春閣》、《通天台》跋
    右《臨春閣》、《通天台》雜劇二種，吳偉業撰。偉業字駿公，號梅村，別署灌隱主人，江蘇太倉人。崇禎四年進士。授翰林院編修，遷南京國子監司業。福王時，拜少詹事。與馬士英、阮大铖等不合，辭官歸裏。入清，家居，杜門不出。後清廷嚴促其出仕。不得已赴京，授國子監祭酒。不久，辭歸。康熙十年卒，年六十三。偉業詩文負一時重望。詩與錢謙益、龔鼎孳並稱江左三大家。所作於詩文集外，有《秣陵春》傳奇一種，及《臨春閣》等雜劇二種。諸劇皆作於國亡之後，故幽憤慷慨，寄寓極深。《臨春閣》本於《隋書·譙國夫人傳》，以譙國夫人洗氏為主，而寫江南亡國之恨。陳氏之亡，論者每歸咎於張麗華諸女寵。偉業力翻舊案，深為麗華鳴不平。此劇或即為福王亡國之寫照歟？以“畢竟婦人家難決雌雄，則願你決雌雄的放出個男兒勇”雲雲為結語，蓋罵盡當時見敵即退之諸悍將怯兵矣。《通天台》本於《陳書·沈炯傳》，敘炯流寓長安，鬱鬱寡歡。一日，郊遊，偶過漢武帝通天台，乃登台痛哭，草表奉於武帝之靈。醉臥間，夢武帝召宴，並欲起用之。炯力辭，帝乃送之出函穀關外。醒時，卻見自身仍在通天台下一酒店中。或謂炯即作者自況。故炯之痛哭，即為作者之痛哭。蓋偉業身經亡國之痛，無所泄其幽憤，不得已乃借古人之酒杯，澆自己之塊壘，其用心苦矣。《通天台》第一折炯之獨唱，悲壯憤懣，字字若杜鵑之啼血，其感人蓋有過於《桃花扇·餘韻》中之《哀江南》一曲也。
    二??《續離騷》跋
    右《續離騷》雜劇四種，嵇永仁撰。永仁字留山，別號抱犢山農，無錫人。吳縣生員。範承謨總督福建，延入幕中。耿精忠反清，係承謨於獄，並執永仁等。在獄凡三年，與承謨同時遇害。永仁在獄中，嚐與同係諸人唱和為樂。無從得紙筆，則以炭屑書於紙背或四壁皆滿。亂後，閩人錄而傳之。《續離騷》即其獄中作之一。所撰尚有《抱犢山房集》六卷，及《揚州夢》、《雙報應》傳奇二種。永仁善詩文，尤喜作劇。許旭《閩中紀略》謂“留山才最敏速，性又機警。在幕中，輒唱和為樂。所著醫書，盈尺積幾。尤善音律。製小劇，引喉作聲，字字圓潤。逆旅之中，借以遣懷導鬱。雖骨肉兄弟，無以過也。”《續離騷》有範承謨書後，及同難會稽王龍光，榕城林可棟，雲間沈上章諸人題詩。承謨謂“《續離騷》慷慨激烈，氣暢理該，真是元曲，而其毀譽含蓄，又與《四聲猿》爭雄矣。”永仁自序曰“屈大夫行吟澤畔，憂愁幽思，而《騷》作。語曰歌哭笑罵，皆是文章。仆輩遘此陸沈，天昏日慘，性命既輕，真情於是乎發，真文於是乎生。雖填詞不可抗騷，而續其牢騷之遺意，未始非楚些別調雲。”永仁之以《離騷》名劇，其意蓋在於此。故《續離騷》胥為憤激不平之作，悲世憫人之什。蓋永仁遘難囚居，不知命在何時。情緒由憤鬱之極，而變為平淡；思想由沈悶之極，而變為高超。而語調則由罵世而變為嘲世；由積極之痛哭，而變為消極之浩歌。蓋不知生之可樂，又何有乎死之可怖。《扯淡歌》、《笑布袋》諸作，胥為斯意也。
    《續離騷》第一種為《劉國師教習扯淡歌》，寫劉基與張三豐對酌，命子弟歌其所作《扯淡歌》以侑觴事。以極冷淡之劇情，布置成如此熱鬧之排場，作者手腕，不可謂不高。曲白全襲劉基《扯淡歌》本文，組織殊見匠心。《扯淡歌》曆敘三王五帝以來大事件、大人物，而結之以“算來都是精扯淡”一語。憤世之極，遁於玩世，遇著作樂且作樂，得高歌處且高歌，永仁之意，殆在於此。
    第二種為《杜秀才痛哭泥神廟》。按此事本末，見《山堂肆考》。明、清之交，寫杜默哭廟事為雜劇者，凡三見。一為沈自征君庸之《霸亭秋》，一為張韜權六之《霸亭廟》，一即永仁此劇。而永仁之著此劇，意或別有所在，並不專著眼於秀才落第，傷心自哭也。其措語全若憑吊項王，惜其不能成大事。《曲海總目提要》謂永仁或有籌策，傷承謨不能用，借此寓意，未可知也。理或然歟？
    第三種為《癡和尚街頭笑布袋》，寫癡和尚掮布袋，鎮日在十字街頭，嗬嗬的笑個不住。在笑聲裏，卻罵倒一切庸庸碌碌之世人。彼視世事，胥為空虛，曆史上之人物，以及天上玉皇，地下閻王，悉皆忙得可笑，忙得無謂。歌曲原本布袋和尚歌意。永仁之有取於此，其意正與《扯淡歌》同。
    第四種為《憤司馬夢裏罵閻羅》，寫西川司馬貌夢中至陰曹罵閻王事。司馬貌斷獄之傳說，流行已久。元建安虞氏刊行之《三國誌平話》，已取此作為入話。《古今小說》中亦有《鬧陰司司馬貌斷獄》一回。以此為劇者，則有徐石麟之《大轉輪》及永仁此劇。然他作皆著重於斷獄，永仁則獨著重於謾罵閻羅一節。彼欲閻羅令善人現世受報，化凶為吉，轉難成祥，“便有那天堂身後過，爭似這生受用白雲窩”。永仁於此，蓋不無深意存。其或於獄底刀光之下，尚有一線之冀望在歟？
    三??《西堂雜劇五種》跋
    右《讀離騷》、《吊琵琶》、《桃花源》、《黑白衛》、《清平調》雜劇五種，尤侗撰。侗字同人，後改字展成，號悔庵，又號艮齋，江蘇長洲人。順治間貢生。蹭蹬場屋者數十年。天下皆稱之為老名士，所作至傳宮中。康熙十八年，舉博學鴻詞科，授翰林院檢討，入史館修《明史》。康熙四十三年卒，年八十七。侗詩文宿有重名，戲曲尤為時人所宗。所作於雜劇五種外，尚有《鈞天樂》傳奇一種。《讀離騷》四折，譜屈原事，組織《楚辭》中之《天問》、《卜居》、《九歌》、《漁父》諸篇入曲，而以宋玉之《招魂》為結束，結構殊具別裁。此劇曾進禦覽，且嚐演於內府。《桃花源》四折，譜陶淵明事，以《歸去來辭》起，而以作詩自祭，入桃源洞仙去為結。《吊琵琶》四折，譜王昭君事，情節略同馬致遠之《漢宮秋》，而以蔡文姬之祭青塚為結。《黑白衛》四折，譜聶隱娘事。侗自序謂“王阮亭最喜《黑白衛》，嚐攜至雉皋，付冒辟疆家伶，親為顧曲。”《清平調》一折，亦名《李白登科記》，譜李白中狀元事。白所作為《清平調三章》，評定者亦即楊玉環。侗之數作，於題材上，皆故作滑稽。若寫洞庭君之遣白龍化身漁父，迎接屈原為水仙；若以陶淵明為入桃源仙去；若敘李白之中狀元等等，並皆出於常人之意外。惟《黑白衛》、《吊琵琶》二劇之結構，較為嚴肅耳。然就曲文觀之，則侗誠不愧才子。其使事之典雅，運語之俊逸，行文之楚楚動人，在在皆令讀者神爽。斯類超脫之筆，蓋未嚐為拘律守文者所夢見也。
    四??《四韻事》跋
    右明《翠湖亭四韻事雜劇》四種，慈溪裘璉撰。璉字殷玉，號蔗村，別署廢莪子。生而孤露，天才過人。能為詩古文及樂府詞。弱冠，補弟子員，旋援例入太學。蹭蹬場屋者五十餘年。至康熙甲午，始舉順天鄉試。次年，成進士，改庶常，時璉已七十餘矣。未幾，致仕歸。璉所作傳奇雜劇不少。《四韻事》之首，自題《玉湖樓第三種傳奇》，則至少尚有第一、第二種。然今僅見《四韻事》一種，他皆不可考知矣。《四韻事》以名不相涉之四短劇組成之，有如汪道昆之《大雅堂》，徐渭之《四聲猿》，葉憲祖之《四豔記》，車任遠之《四夢記》，黃兆森之《四才子》。蓋以四劇為一集，其習尚從來久矣。璉之四劇，一曰《昆明池》，二曰《集翠裘》，三曰《鑒湖隱》，四曰《旗亭館》，以其皆為文人之韻事，故總名《四韻事》。《昆明池》寫上官婉容侍唐中宗於昆明池上評詩事。《集翠裘》寫狄仁傑與張昌宗雙陸，贏得昌宗集翠裘，遂付家奴衣之事。《鑒湖隱》寫賀知章歸隱鑒湖事。《旗亭館》寫王昌齡、高適、王之渙於旗亭聽伶妓歌詩事。四劇中，惟旗亭聽歌事，譜者最多。清張龍文有《旗亭?》，金兆燕有《旗亭記》，今惟兆燕及璉二作存。其他三劇，其題材皆為前人所未嚐經涉者。諸劇中惟《集翠裘》較為激昂奔放，餘皆穩妥而已。璉自序曰“江淹雲放浪之餘，頗著文章自娛。予亦用此自娛耳，遑問工否。”明、清之際，劇作家類多借故事以發泄一己之牢愁。若璉之用以“自娛”，蓋超於當代風尚之外者。璉於每劇各有自序並本事，茲故不贅。
    五??《續四聲猿》跋
    右《續四聲猿雜劇》四種，海寧張韜著。韜字權六，自號紫微山人。生平事跡，不甚可考。僅知其嚐司訓烏程，且曾與毛際可、徐倬、韓純玉諸人交往而已。韜之生年，當在順治、康熙之際。所著有《大雲樓詩文集》諸作。毛、徐諸人皆為之序。《續四聲猿》即附集後。韜著此劇，自謂續明青藤山人《四聲猿》。其自序曰“猿啼三聲腸已斷，豈更有第四聲？況續以四聲哉！但物不得其平則鳴，胸中無限牢騷，恐巴江巫峽間，應有兩岸猿聲啼不住耳。”是韜之續青藤，蓋有無限牢騷在。青藤四作，各不相涉。韜之續作亦然。一為《杜秀才痛哭霸亭廟》，寫杜默下第東歸，過項王廟，有感而痛哭。默事見《山堂肆考》，明沈自征君庸，已寫為《霸亭秋》一劇。韜同時人嵇永仁留山，亦嚐寫入其所作《續離騷》中。並韜此作，蓋有三劇。以情景言，韜作似較君庸、留山皆勝。夫以瘦馬贏童，度此青山暮靄，風雨疏林，衣單蹄滑，此情此景，失意人能不勾起牢愁萬斛耶？一為《戴院長神行薊州道》，寫戴宗、李逵，同往薊州訪公孫勝。宗在中途作法弄逵事。此事全本《水滸》，即曲白亦多襲《水滸》本文。《水滸》故事，為元劇喜用之題材。李逵尤為高文秀、康進之諸家所喜寫之人物。至明而作者寥寥。於李開先、許自昌、沈璟、沈自晉之《寶劍》、《水滸》、《義俠》、《翠屏山》諸記，與淩濛初之《宋公明鬧元宵》外，嗣音蓋鮮，韜此作，可謂空穀足音。一為《王節使重續木蘭詩》，寫王播貴後，至木蘭院，重續其曩所留題“慚愧闍黎飯後鍾”句事。播事見《唐摭言》。《破窯記》傳奇曾借作呂蒙正微時事。來集之亦嚐寫為《碧紗》一劇。來氏之劇，寫播事之始末，韜作則僅述其重續木蘭詩，故較為簡短。然借以泄其不平之氣則一也。世俗炎涼之態，惟寒士感之最深，故言之亦最痛且切。一為《李翰林醉草清平調》，寫李白扶醉為唐皇草《清平調三章》事。天子調羹，寵璫脫靴，蓋亦失意文人，極寫得意之事，以自寬慰者。同時尤侗西堂，亦嚐寫此事為《清平調》一劇，其意亦同。綜觀韜之四作，除《戴院長神行薊州道》為純粹之故事劇外，他皆鳴其不平之作，如韜所自敘者。韜詩文皆佳，填詞亦足名家。雜劇尤為當行。續青藤之《四聲》，雋豔奔放，無讓徐、沈，而意境之高妙，似尤出其上。青藤、君庸諸作，間雜以嘲戲。韜作，則精潔嚴謹，無愧為純正之文人劇。清劇作家，似當以韜與吳偉業為之先河。然三百年來，韜名獨晦。生既坎坷，沒亦無聞。論敘清劇者，宜有以表章之矣。
    六??《後四聲猿》跋
    右《後四聲猿雜劇》四種，曲阜桂馥撰。馥字冬卉，號未穀，別署老菭。乾隆庚戌成進士，年已五十有五。後為滇南永平令，卒於官。年七十。馥為乾、嘉間碩儒老師，尤邃於金石六書之學。著《說文解字義證》五十卷，《劄璞》十卷，《繆篆分韻》五卷，《晚學集》八卷，詩集四卷。其《後四聲猿》一作，初未印行。道光間，始刊布於世。馥雖號經師，亦為詩人。後《四聲猿》四劇，無一劇不富於詩趣。風格之遒逸，辭藻之絢麗，蓋高出自號才士名流之作遠甚。似此雋永之短劇，不僅近代所少有，即求之元、明諸大家，亦不易二三遇也。清劇自梅村、西堂、坦庵、權六諸人開荊辟荒後，至乾隆間而全盛。馥與楊潮觀尤為大家。短劇風格之完成，允當在於此時。未穀、笠湖之後，盛極蓋難為繼矣。正定王定柱序《後四聲猿》曰“先生才如長吉，望如東坡，齒發衰白如香山，意落落不自得，乃取三君軼事，引宮按節，吐臆抒感，與青藤爭霸風雅。獨《題園壁》一折，意於戚串交遊間，當有所感。而先生曰無之。要其為猿聲一也。”斯四劇之用意，當盡於此數語。馥以暮年衰齒，猶在萬裏外食微祿，謁帥轅，宜其有難平之憤。按東坡事，元費唐臣曾譜為《貶黃州》一劇，惜今僅存殘文。《謁帥府》一劇，慷慨激昂，為僚吏吐盡不平之氣，足補費唐臣之憾矣。《放楊枝》、《題園壁》、《投溷中》三劇，題材皆絕為雋妙，胥為前人屐齒所未經。獨怪元、明諸大家，何乃輕輕放過此種絕妙之劇材耶？石韞玉嚐將白傅放妓故事，寫為《樂天開閣》一劇。然點金成鐵，殊不足觀。於此蓋益歎馥不獨長於捉住此種絕妙好題，且亦善於驅遣此種好題而成之為絕妙好劇也。馥寫此四劇時，年近七十。然於《放楊枝》、《題園壁》二劇，遣辭述意，纏綿悱惻，若不勝情。婉妮多姿，蓋有過於少年作家。老詩人固猶未能忘情耶？
    七??《四色石》跋
    右《四色石雜劇》四種，曹錫黼撰。錫黼所作雜劇，有《桃花吟》及《四色石》諸種。《桃花吟》已著錄。《四色石》則仿《四聲猿》例，譜翟公、王羲之、王勃、杜甫四事，事各一折。《張雀網》寫翟公去官後，賓客絕跡，庭可羅雀。及其後貴，客又大集事。此事為絕好之劇材，然譜之為劇者，卻未見。錫黼寫此，似為第一次也。《序蘭亭》寫王羲之三月三日宴集蘭亭事。此事明人許潮，嚐譜之為《蘭亭會》一劇。然此事本非好劇材，寫來自未能出色當行。許、曹二劇，蓋皆不過穩妥而已。《宴滕王》寫王勃省父，路過南昌，值都督大宴賓客於滕王閣。勃以寫作《滕王閣序》驚一座事。此事盛傳於世，“時來風送滕王閣”一語，已成為民間習語。馮夢龍所輯之《醒世恒言》中，亦載有《馬當神風送滕王閣》平話一篇。但錫黼此劇，則全就史實而譜，並未涉及神怪。《寓同穀》寫杜甫寓於同穀，感時歌吟事。此事亦未有人譜過。杜甫一生可譜之事甚多，然劇作家知道捉住者則絕少。許潮嚐譜《午日吟》，然劇情甚為無謂，還不如錫黼此作之較為可觀也。
    八??《花間九奏》跋
    右《花間九奏雜劇》九種，題花韻庵主人著。初不知花韻庵主人為誰何。後讀沈薲漁《四種曲》，見有獨學老人序，及花韻庵主人題詞。乃念花韻庵與獨學老人，或有幹涉。及檢讀石韞玉《獨學廬稿》，見二稿中有《花韻庵詩餘》一卷，三稿《晚香樓集》卷四《山居十五詠》中，有詠花韻庵之作，與詠獨學廬、晚香樓諸作同列，乃確知花韻庵主人蓋即石韞玉之筆名。韞玉字執如，號琢堂，吳縣人。年十八，補吳縣學博士弟子員。乾隆庚戌進士，授翰林院修撰。壬子，充福建正考官，旋視學湖南。戊午，補四川重慶府知府。後擢山東按察使。因事被劾，遂引疾歸。主蘇州紫陽書院二十餘年。嚐修《蘇州府誌》，為世所重。道光十七年卒。韞玉於《獨學廬稿》外，他所撰述尚多。於劇曲似僅有《花間九奏》一種。陳康祺《郎潛紀聞》謂“韞玉以文章伏一世，律身清謹，實不愧道學中人。未達時，見淫詞小說，一切得罪名教之書，輒拉雜摧燒之。家置一紙庫，名曰孽海。收毀幾萬卷。一日，閱《四朝聞見錄》，中有劾朱文公疏，誣詆極醜穢，忽拍案大怒。亟脫婦臂上金跳脫，質錢五十千，遍搜東南坊肆，得三百四十餘部，盡付諸一炬。可謂嚴於衛道矣。”以燒毀淫詞小說之衛道士，而寫作雜劇，殊是異事。然韞玉雖富道學氣，其於戲曲名作，蓋未嚐不加讚賞提倡。沈起鳳薲漁之傳奇，即借其力以刊布於世。其所收毀者，或胥為淫穢鄙近之作歟？然實不能不謂為古作之一厄。《花間九奏雜劇》九種《伏生授經》、《羅敷采桑》、《桃葉渡江》、《桃源漁父》、《梅妃作賦》、《樂天開閣》、《賈島祭詩》、《琴操參禪》、《對山救友》，胥為純粹之文人劇。其所抒寫，亦益近於傳記而少所出入。蓋雜劇至此，已悉為案頭之清供，而不複見之紅氍毹上矣。九作之中，惟《桃源漁父》、《梅妃作賦》二劇，題材略見超脫，曲白間有雋語。其他胥落庸腐，無生動之意。以儒生寫作雜劇，其不能出色當行也固宜。
    九??《秋聲譜》跋
    右《秋聲譜雜劇》三種，宜良嚴廷中撰。廷中字秋槎，生平事跡無可考。似奔走四方，以作幕為生。嚐與周樂清文泉交往甚得。樂清為《補天石》傳奇作者。此《秋聲譜雜劇》，即為樂清付之手民者。廷中自序謂“故山歸後，忽忽寡歡，斜月在門，遠風生水；秋聲從落葉中來，如怨竹哀絲，助人淒惻。秋以聲為譜，我且以秋為譜。若賞音無人，則歌與寒蟲古樹聽之。”三劇情文雖胥為團圓之結局，而紙背上卻隱隱透露出淒涼來。誠哉其為《秋聲譜》也！《洛城殿無雙豔福》嘲罵試官舉子，頗為峻切。狀元得第，公主翻案，佳人才子，豔福無雙，失意人偏好作得意語。蓋落第舉子之常態也。劇中才女應試一節，似有所本。並其情態，亦類襲之李鬆石《鏡花緣》說部。《武則天風流案卷》一劇，則大類湯若士《還魂記》傳奇中《冥判》一出。《沈媚娘秋窗情話》一劇，再三致慨於美人之遲暮，而結之以“多謝西川貴公子，肯持紅燭賞殘花”雲雲，作者於此，慨歎自深！