季永海
    鄂溫克族有人口26000人（據1990年統計），主要居住在內蒙古自治區呼倫貝爾的鄂溫克自治旗、莫力達瓦達斡爾自治旗、鄂倫春自治旗、陳巴爾虎旗、阿榮旗、額爾古納左旗。此外，黑龍江省納河縣也有少量鄂溫克人。鄂溫克族的先人最早居住在外貝加爾湖和貝加爾湖沿岸地區，後來逐漸向東發展，其中的一支遷到外興安嶺的山林中，這就是今天的鄂溫克族。
    清代順治至康熙年間，清政府陸續將鄂溫克人遷至大興安嶺嫩江支流的沿岸居住，並組成五個“阿巴”（圍場），成為“布特哈打牲部”的主體。1691年清政府將布特哈八個牛錄（佐領）的鄂溫克等族的500名兵丁及其家屬遷往愛輝，並將布特哈打牲鄂溫克編為五個旗。1732年清政府將布特哈打牲部的1，600多名鄂溫克士兵移駐呼倫貝爾大草原，與部分達斡爾和鄂倫春人編成五十個牛錄，分隸八旗。
    鄂溫克族有自己的語言，分為三個方言。因居住地的不同，有的還兼用蒙古語、達斡爾語、漢語。沒有文字。自治地方的公文、信件一般使用蒙古文或漢文。清代，清政府曾設立學堂，教授滿語滿文，因此不少鄂溫克人，特別是上層人士多通滿語文，政府的多種公文和命令，多用滿文，有時也用蒙古文，直到20世紀30年代。
    鄂溫克族在長期生產鬥爭和社會實踐中，創造了極富民族特色的民間文學，有神話、傳說、故事、民歌、敘事詩、諺語和謎語等。鄂溫克族的神話豐富多彩，頗具魁力，有人類、民族、姓氏起源的神話，有自然神話，有風物神話，有動物神話等等。這些優美動人的神話，反映了鄂溫克先人在認識世界、改造自然、創造美好生活的樸素世界觀和對美好生活的向往。
    薩滿神鼓的來曆
    聽老人講，在人類還沒有出現以前，世上隻有一個地球，後來，又造出另一個地球。第一個地球，是一位叫騰格日的尊神給造的。
    第一個地球很小，山脈低矮，河流又窄又細，水稀稀拉拉沒有多少。等第二個地球造好後，世間就出現了神通廣大的薩滿。他們用法力把地球變大，隨著，山峰也增高了，河身也寬闊起來，河水也滾滾長流不息了。
    不知又過了多少年，世上開始有了這樣那樣的教門。薩滿神坐在一麵大鼓上，騰雲駕霧，四出遊走，為世間萬物降魔除災，為人類造福。
    薩滿乘坐的神鼓，是兩麵緊包著皮子的大皮鼓。自從人世間出現了喇嘛教，便跟薩滿打起仗來，一打就是幾年幾月。
    薩滿人多勢眾，老占上風頭。可是，沒隔多久，喇嘛教卻反而把薩滿擊敗，占了上風。
    有一回，雙方又打仗了。喇嘛們飛起一種叫做“敖叟拉”的法器，不偏不歪，正好打中薩滿乘坐的皮鼓，皮鼓立刻碎成兩爿；發出的聲音比半空的劈雷還大。那種驚天動地的聲音，一下子就把逞威的喇嘛們震服了。從此，薩滿就用單麵包皮的神鼓，召集神靈，降服邪魔了。
    舍沃克神與鐵神
    世上還沒有人類的時候，有一位帶辮子的鄂溫克人，在一條大河附近的山裏，發現了一個大湖，名叫拉瑪湖。從此岸看去，冉冉升起的太陽好象很近，猶如從湖的彼岸噴薄而出。這個地方氣候溫暖，但是一過湖就很冷了。這個大湖由大小八條河匯入。在日出方向有條河，河口的水很深，深水裏有條大蛇，長十五丈，頭上長有兩隻大犄角。這條大蛇是從天上下來的，跟普通人不通話，隻跟薩滿通話，它就是舍沃克神。
    拉瑪湖裏有很多荷花，花開在水麵上，大葉子漂在水上；還有許多美麗的水草；風景實在太好看了。湖周圍有很多大山，山上的樹木並不多。山上有個大山洞，大霧從洞口冒出，霧多雨就大。山裏有猴子也有鬼。這裏是舍沃克神的發祥地，也是鄂溫克人的發祥地。
    舍沃克神給人類和鄂溫克人做了無數好事，因此人們經常祭它。它最喜歡肉和油的香味，因此人們祭它時總往灶火裏灑馬鹿、猂的油，冒出香味。祭了它，人們不會生病，打獵也走運；反之，讓舍沃克神生了氣，就會叫人得病。舍沃克神還喜歡聽鼓聲，薩滿跳神時一敲鼓，它馬上就到。它還喜歡馴鹿的籠頭、鹿皮擰製的皮繩、身白或尾巴尖上有白點的鬆鼠。獵人打鬆鼠不走運時，便請薩滿，把供在舍沃克神像前的兩張鬆鼠皮在火上抖幾下，並祈禱舍沃克神恩賜鬆鼠，運氣就會好轉。舍沃克神平素騎烏鴉，在空中自由飛翔。
    將舍沃克神所喜歡的上述幾樣東西，以及水鴨皮、保佑嬰兒神（木製小雀）、保護馴鹿神（寄生於落葉鬆、樺樹的一種藤條植物）、熊神（雌雄熊崽皮各一張）、鐵神（鄂溫克語稱色勒、所以也稱色勒神），一並裝入皮囊中，名曰“馬魯”，意為群神，也稱“馬魯”神。
    鐵神的偶像，是用薄鐵皮剪裁製成，是仿效各長十五度的雌雄兩條蛇製作的，雌蛇有兩隻犄角；雄蛇有三隻犄角。鐵神一怒，人就生病，由於怕它才供奉。
    熊，原本是人
    黑瞎子本名熊，原本是人，爪子上有拇指和虎口，所以會抓家夥，會扔石頭。天神讓熊跟人比力氣，叫他們搬石頭。石頭太大，人怎麽也搬不動，熊輕輕一舉就扔出去好遠。一天，熊操棍棒打死了人，天神一怒之下，把熊前爪的拇指齊根給砍掉了，並罰它不得直立，在地下四腿爬行，從此就變成了獸。
    熊哭著說：“往後我怎麽活呀？”
    天神回答：“你吃草甸子上的醋李子什麽的吧！”
    熊請求說：“人們殺我吃我，可千萬別叫他們亂扔我的骨頭，別象對待別的獸骨那樣糟踐我。”
    天神便告誡人說：“熊原本跟你們一樣，也通人性，今後吃了它的肉，骨頭不許隨便亂扔！”
    天神說罷，把人的膝蓋骨（腹骨）從後頭擰到前頭，人便挺身直立行走了。從那以後，鄂溫克人便對熊有了各種忌諱，如把公熊不稱公熊，而稱老漢（鄂特賀恩）；母熊不稱母熊，而稱老婦（阿特哈恩）；有些地方更有尊稱爺爺（賀克）和奶奶（鄂娃）的。對熊死諱稱為熊睡；對殺熊的槍諱稱為吹氣筒；對砍殺、剝皮、肢解、切割熊的快刀諱稱為鈍鐵；吃熊肉時要嘎嘎叫幾聲，並忌諱地說：“烏鴉在吃你的肉”。對熊和人一樣，要進行風葬；風葬時人們要作嗚嗚哭泣狀。鄂溫克人認為，熊在狼不來，所以立熊為神（圖騰），以求人畜平安。