何曉娜繼續帶領學生們學習帝師手記：
    第三十四篇：空與真
    往昔我曾向聖言請教：世間一切見聞覺知，山河大地乃至吾身皆為空，緣起性空，萬事皆空，若我常住於空，是否便能證得無上道果？
    聖人答曰：汝之所言，僅識得法相，尚未體悟法性，故而言說諸法為空；僅識得心相，未契入心性，才稱性空。因諸相有生滅變化，汝便言空，此皆為有生滅之見地。如此，汝已深陷生死妄見之中，又憑何超脫生死輪回？
    以相入性，實則心和法二者與覺性本然一體，此乃吾之真性，真實恒常，不來不去，豈有空與不空之分別？實無虛空可供汝安住，此恰如自身坐於椅上卻妄圖抬起椅子，皆為虛妄之見，猶如以手捉空，怎可如願？
    此真性乃無狀之狀、無聲之聲、無色之色、無味之味、無知之知、無覺之覺，隨眾生之心念，隨緣而化現色聲香味觸法，聖人名之為如來藏，或道。
    見樹之時，若見非樹，又憑何認知樹？若見即是樹，那見者為何？故言見與樹，皆因吾之真性分辨而有，此真唯一，非是亦非不是。
    有人辱罵於汝，是汝之真性分辨罵與非罵，此真唯一清淨，豈有音聲從外而來？實則是以己之念斥責己身罷了，心生對抗便意味著苦難。
    曾有先哲雲，舍生成仁、去惡從善、致良知、知行合一等等，如今汝又言住於空境，言語間皆顯強迫之意，皆為舍卻自我而追逐妄念，自身即無上菩提，此為唯一真理，汝與真理對抗，怎可證得真理？
    汝之真性，具清淨不染之湛然性、了了分明之分別性、性一切心成一切法之玄妙性、無漏圓滿之圓覺性、恒存不失之存真性、本不動搖生滅的覺明性，以凡俗思維難以測度佛之菩提，能攝心不亂方為真悟，可證無上道果。
    第三十五篇：平等與階級
    我觀世間諸般生命及人類境遇，似多有不公。有的為獵食者，有的為獵物；有人名利權勢兼得，有人如勞役奴仆，日夜操勞卻衣食難全。
    聖人言，真我性海無所不包，可滋養龍蝦，可容納藻微，其表象雖殊異，心性亦有差別，然覺明真性無別，就算我化身六道輪回不息，然真我覺性與心及境渾然一體，本就平等。
    天下諸事，看似不公，實則公平。為何？皆因一切皆自作自受。吾觀某些人富貴顯達，卻未察其家族十世治家有道；吾觀某些人災難頻仍，亦未觀其家族十世累積怨憤。
    我如此思忖，怨憤之家，似不應繁衍子嗣，此可謂慈悲？亦非正理。怨憤者，皆為概念纏縛，一世未了之故。生子當以本我清淨之體，重新整治家風，不延續前世孽障，福澤自可降臨。
    故言，凡有生者，皆涉因果，各歸其根，各安其位，善守本位而不起妄念，了悟根源而不再愚癡，以修身治家為念，此為至善之境。
    修身當以損減私欲為根本，回歸真性為方向，做自身主宰而內心有數，自在安然。
    治家當以敬為根本，若有子弟出於此家，上敬聖賢先師，中敬同事友人且行事得體，下敬窮苦困厄之人。總能以心應心而不恃強淩弱。
    我不談孝而談敬者，因敬為平等之觀，契合大道，上下可相互成就。孝為奴役之觀，先人若行為不端，後人卻不能反駁，若後人效仿，恐積後代十世苦難。
    社會治理亦不出此理，一切法律製定當以尊重人為根本，以人為本，則天下大治。不以人為主的法律，乃階級差別之開端，亦為天下混亂之源。因階級乃既得利益者之堡壘，並非合於道中。
    第三十六篇：勝義諦與有為法
    如今我已明悟，一切色聲香味觸法，豈不皆為我見聞覺知之延展？一切見聞覺知豈不皆因我心而明了？一切之明了豈不皆由我分辨？譬如我知自身為人，此知曉自然由心而覺，我言說知曉之時亦明了未知，然究竟是誰分辨了知曉與未知？豈非我耶？故言我乃唯一真理實相，為所有明了之根本。
    聖人具高智，將引領吾等尋得最終明了之那個明了本身，名為勝義諦法。然脫離一切色聲香味觸法，見聞覺知亦不複存在，無所明之對象，明了亦無從尋覓。故言有為法方能抵達勝義諦，然那個明了超脫一切相，獨立於一切法之外，此乃我之真性。
    聖人雲，見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及，此即其理。
    故而明了，以我為根本，實無有一法可說，我之明了及所明之物，本無需言語，我於生活中時時處處皆在運用。
    然為引領迷惑之人尋得那個明了，我不得不用言語界定我之所明，進而成就一切法。
    故言，實無一言可說卻能成就一切法，此謂之法性。識得法性，方能隨性自在之法，此謂之性法。
    然我往昔不明，將聖人所定義之名詞視作我之根本，談心說性、談真說妙，此謂之相法。
    此二者，缺一不可，且相輔相成。有大根器者，無需相法，自能明悟我之真性，然我愚鈍，障蔽已深，非借聖人指引之階梯不能抵達。
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    第三十七篇：覺和明
    聖人常言，性淨妙明，本妙明性，即我真性。我常思索，此“明”即明白之意，非為念頭。如用餐時明白自身在進食，發怒時明白自身在動怒，即便入睡亦明白自身在安睡，了了分明，清晰不昧。
    見聞覺知想思憶，一旦成念，念念相續，方誤認一切世界為真實，反倒遮蔽本覺實相，使人妄生顛倒。實則一切所明之處，當處發生，亦當處斷滅，故所明者方為念。然明白本身超脫一切相，亙古恒存，有念即明，無念亦明。
    念自何處來？念乃我心執取而生，因執取，我真性方明白此執取，進而確立所明，依我執取之願，故色聲香味觸法皆因心之執取而有，實則為真我明性妄立。
    真性之明白所妄立的首個概念，乃是對自身空無之妄念，於如此空寂湛然之覺中，便有別於覺之念產生。真性本明性於辨別此明白時，反倒有了迷惑之假象，一念無明之知見遂生，名為晦。而後分辨念之差異，進而確立差異之概念，因差異概念而確立相同概念，差異與相同既立，便有了無差異、不相同之概念。隨後因相同概念確立空間，於妙無湛然之覺中便有昧暗之相想，晦昧為空，昧空暗中，明結昧暗成色，故光映暗中方能顯色。內附生搖，震動意起，於是風便產生，有風輪遂立出世界。
    我問聖言，念起性覺，性覺必明。當作何解？答曰：我之真性有一體兩麵，覺為內在，明為表象，覺乃明之內驅力。
    譬如我觀花而明花，忽念及等人，自明其想，而後有人喚我，自明其聲，種種境轉皆因覺在先，而後方明。吾等常丟三落四，正因覺此則失彼。
    我問聖言，那覺與不覺，依何驅動？答曰：覺乃我性本恒存，為一非二。我問：離一切相法，覺或不覺？答曰：既言為一，非有不覺。此覺我性本寂常湛然，所明空昧，昧空成暗，所明妄立之一切概念，無妙明之靈性，皆為死性，故言昧，即為假象，而後結暗成色，念念相續，以迷積迷。
    問：念起即覺，何以能了？答曰：無論覺於何處，皆我覺性為一，實乃我之真性，清淨本然，豈有不了？
    即覺即明，我亦明了覺轉境遷，念念相續，我將覺之此般明白稱為覺知，此為真知，非意根之知曉，乃佛之知見，非顛倒見。
    尋常凡人皆能感知所明，反倒忽視藏於所明背後之覺，遂遺失真知，妄入諸趣。
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