話說女王馮妙元回去以後，妙成龍和盛施圓還會照常來到鹿泉寺，學習《佛法西域記》，今天他們學了第四記第四記的內容如下：
    我如是問上師：何為寂滅真常，又何為寂樂淨妙？
    上師回答說：我先反問你，在日常生活裏，人們看到眼前的各種事物，那“見”與“色”即所見之物）該如何區分呢？
    我思索後答道：如果“見”純粹隻是主觀的視覺感知，那就不能等同於客觀的“色”；可要是說“見”就是“色”，那脫離了“見”的感知，又怎麽能知曉它是“色”呢？而且一旦確定是“色”，那“見”又從哪裏去尋找呢？所以，我實在不清楚，這“見者”究竟是“見”還是“色” ？若“見”就是“色”，那麽“見者”既是“見”也是“色”，不過是名稱不同罷了。
    上師回答道：沒錯。世間的萬事萬物，都離不開視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺和意識這六種感知。那你不妨想想，要是離開了這六種感知能力去辨別，世界還能存在嗎？
    我疑惑道：就算我離世，沒了我的六種感知，但其他人依然可以憑借這六種感知能力，讓世界呈現在他們麵前呀？
    上師回答道：其實，即便離開了你的視覺，所謂他人的“看見”，本質上也是和你並無差異的菩提妙明自性，依照業力而覺知顯現的結果。那永恒自在的，難道不正是菩提妙明自性本身嗎？在這其中，又怎麽會有“我的”與“他的”分別呢？
    我繼續問道：既然如此，那我死後，當六根停止活動，菩提自性又會依照業力再塑造六根，重新顯現世間萬象，這樣一來，我何時才能脫離這輪回之苦呢？
    上師回答說：對於每一個生命而言，菩提妙心、妙覺如來，在發揮作用時就顯現存在，這就是眾生產生心念、六塵之相顯現的根源；當不啟用它時，就意味著眾生心念熄滅，六塵亦不再顯現，也可以說世界不存在。在這“有”與“無”之間，道體妙心本身是沒有欲望生滅的，是眾生自己選擇了“用”或者“不用” 。這個過程，道平等的賜予了每一個眾生，當用當有，毫不吝嗇。所以，隻要不生起執的心，包括執無的心，這就叫做佛菩薩真正的三昧正定，也叫做“寂滅”。正所謂“狂性頓歇，歇即菩提”，這“寂滅”就是我們妙明本性道體的真實本體了，妙明的觀照明知之性永遠不會消亡。
    我繼續問道：那我該如何理解這“寂滅真常”呢？
    上師回答：就像前麵所說，“寂滅真常”就是我們放下執的心念後的狀態。你可以把它看作是一種超越一切表象，卻又能清晰明了一切的自在體，不依賴任何條件，它具備妙覺如來的特質，還能隨時發揮作用。這種如來妙覺明性，其本性的覺知必然是澄明的，這就是我們的真實本質，正因如此，我們才能辨別事物，形成各種認知和表象。
    無論是你所見，還是他人所見，這“見者”本質上與“色”、與“見”、與如來寂滅明體都是一體的，永恒真實且唯一。你現在區分你、我、他，以及物體、世界等種種現象，都不過是在迷惑中產生的虛妄認知。寂照如來，看似虛無卻蘊含著萬有，消除認知障礙就能洞察真相。世人陷入迷妄，就會認為所見是“我”的；而消除障礙後，才能明白無論是“他”還是“物”，本質都是無上菩提性覺妙明，妙覺如來。當我們把一切所見所識當作某種固定的定義時，這種認知在意識中就形成了分別心，煩惱也隨之產生。但實際上，這些認知障礙與妙明本性並無差別。這就好比有人住大房子，有人住小房子，房子裏的空間和外界的空間本質是一樣的，隻是人的分別心區分出了大小，而空間本身並無大小之分。
    我繼續問道：那我該如何去除這些根深蒂固的虛妄分別呢？
    上師回答說：所有有實體的事物，不過是通過眼、耳、鼻、舌、身、意這六根的功能而被我們妄加認知定義的；而像光、聲音、冷熱等沒有實體、看似虛無的能量現象，同樣也是經由六根被我們認定。所以，在領悟妙法的過程中，首先要不區分“能量的空”與“物質的有”；其次，不區分“空有”和見聞覺知；最後，不區分見聞覺知這些感知能力和“真正我的定義”。做到這樣，就能達到圓融無礙的境界，也就是“寂滅現前” 。
    我繼續問道：我發現隻要心念一動，煩惱就隨之而來，貪念、嗔怒、愚癡等行為也會出現。即便明了了如來見地圓滿，可似乎也沒有實質性的改變，我該如何真正領悟並踐行呢？
    上師回答：如果有人能夠常常在心中領悟妙法，不被各種事物所阻礙，那麽如來圓滿的德行就能修成，是非之念都會消失，內心清淨無染，寂靜安定的狀態就會顯現。如此一來，便能明白世間的一切，都是自己清淨無漏的覺知所見，見到即是領悟真相，這就是順應妙明覺性，不再去思考一切是從虛無中來，還是從實有中轉換。我們的本真就是如此，這種狀態也就是明了寂滅道體真相了。所以說，在日常生活和工作中，不執著於任何一法一相，這就是寂定的自在解脫。
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    我繼續問道：照這麽說，這似乎隻是內心的修行功夫，難道這就是成就正等正覺、證得佛果嗎？
    上師回答道：要知道，如來菩提自性的道果佛體，是超脫一切表象的，但又不排斥一切表象。是世人因為各種認知障礙而在世間輪回，深陷情感欲望之中，才形成了種種業果與身體。如果一個人能夠擺脫情感上的怨恨、喜愛、憎惡，內心沒有掛礙地正常生活，這就叫做“寂樂淨妙”。達到這種境界的人，與如來妙本中的諸佛相比，已經相差不遠了。然而，正是因為世人執著於分別心，貪戀執著於各種表象，錯誤地啟用六根，才導致世間輪回不斷，苦難相隨。
    他倆讀完以後，妙成龍輕輕合上《妙法西域記》，目光望向鹿泉寺外隨風搖曳的翠竹，沉吟道：“原來我們平日裏對人、事、物的種種分別，皆是自縛的枷鎖。可這分別心已如盤根錯節的老樹，即便知曉其虛妄，想要連根拔除，談何容易？”
    盛施圓摩挲著書頁，眼中閃過思索的光芒：“師兄所言極是。方才文中說‘狂性頓歇，歇即菩提’，但我等凡夫俗子，每日被俗事纏繞，心念如風中燭火，搖擺不定，又該如何尋得那‘頓歇’的契機？”
    “或許答案就在日常之中。”妙成龍指了指案頭的茶盞，“你看這盞茶，水沸時茶葉翻滾，恰似我們躁動的心念；而待茶湯靜置，茶葉沉澱，水色清明，這不正是‘寂滅現前’的寫照？我們若能在待人接物時，不生評判，不執取舍，或許就能窺見一絲真常。”
    盛施圓若有所思地點頭，忽然皺眉道：“可當麵對他人誤解或利益紛爭時，又怎能無動於衷？若一味忍耐，豈不是懦弱？”
    “這並非忍耐，而是不陷入分別的泥潭。”妙成龍起身踱步，衣袂掃過佛龕前的檀香，“就像明鏡照物，物來則映，物去不留。他人的言語如過眼雲煙，若我們執著於對錯，便是將虛幻當作真實。真正的‘寂樂淨妙’，是內心有定，卻非冷漠，而是以平等心對待一切。”
    話音未落，忽有小沙彌推門而入，捧著一封書信道：“二位施主，山下有位商隊首領聽聞鹿泉寺藏有奇書，願以百金求借《妙法西域記》一觀。”
    盛施圓下意識握緊書頁，正要拒絕，妙成龍抬手示意，轉而問小沙彌：“這位首領為何想要此書？”
    “說是家中老父久病不愈，聽聞書中佛法能解心魔，故想抄錄研讀。”小沙彌答道。
    盛施圓一怔，與妙成龍對視片刻。妙成龍微笑著將書遞給小沙彌：“告訴他，書在這裏也不是獨本，不影響我們學習，可以送你，但無需金銀。若真能借此書化解心魔，便是勝過千金的善緣，要好好收藏，莫可輕視。”
    待小沙彌離去，盛施圓感歎：“師兄這一舉動，倒暗合了‘不執一法一相’的教義。若方才執著於書的珍貴，反倒成了分別。”
    妙成龍望向天際漸散的晚霞，輕聲道：“修行不在深山古刹，而在起心動念間。或許那位商隊首領，正是佛祖送來點化我們的機緣。”暮色漸濃，鹿泉寺的鍾聲悠悠響起，二人的身影在佛殿光影中，與經文裏的智慧漸漸融為一體。
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