今天，妙成龍和盛施圓學習了《妙法西域記》的第五記，記錄如下：
    在一個風和日麗的下午，我如是問上師：修行中有一個說法，說要成就菩提，先要“明心見性”，可我到底怎麽理解這個“心”呢？
    上師回答說：簡單來說，“心”就像是一種奇妙的、處處明了的、無形無相的本質。平時想的執心，大腦裏的各種念頭，六塵的種種相狀，都是它的功性體現，但它是不受這些束縛、超越一切具體形象、念頭的自在體，就像廣闊無垠的虛空，包容萬物卻又不被任何東西束縛 。正應它的虛妙覺明，它又能被任意捏造成種種識障，比如大小，善惡，生滅等等，於世間成就了不同物質和不同生命個體以及種種變化，但實質都是此妙心性一切心成一切法以及色塵。
    我繼續問道：那這個“心”在哪裏呢？
    上師答言：它遍虛無的一切處！因為這個處為人知見虛設，故說虛無。從見性虛設的浩瀚宇宙星空到我們生活中六根虛設的每一個角落，甚至識障虛設的種種細微感受，包括情癡憤怒等，都是它的作用。所以，本元妙心的這個“在”，並不是像物品在某個固定地方那樣，因為它本身沒有具體固定的形態，它隻能在它自己覺明虛設的各種處那裏體現出來，但體現出來的，已經不是它的本來樣子了。所以說，這裏的“虛無”不是什麽都沒有，而是超越了我們常規對位置和形態認知的一種圓滿自在體。
    我又問道：這個精妙覺明的心和我們平常說的心比如各種想法、念頭，知道）有區別嗎？
    上師回答說：本質上是一樣的。打個比方，“本妙元心”就像無邊無際的空間，而我們平常的想法、念頭、知道等，就像是在這個空間裏蓋起來的房子。不管有沒有房子，空間始終在那裏，不會變大變小，也不會消失。我們的那些念頭、想法，隻是本妙元心在不同情境下的一種表現。
    我又問道：這麽說，我平常的這些想法、念頭，也和那個無處不在的“心”是一體的？
    上師答道：是的！雖然我們的想法念頭看起來很真實，好像是獨立存在的，但從更本質的層麵看，它們都源於那個“妙心”，就像大海上的波浪，雖然形態各異，但都是大海的一部分 。為何有這樣的浪花？這是業力如風吹拂的原因。
    我又問道：我如何理解業力？聽起來，我現在的身體和種種想心就是業力的結果吧？
    上師回答道：你的身體和想念的心實為無上菩提本元妙心性覺妙明，是你累劫無明顛倒的妄認才成了你的身心。這樣即迷為身心者，就是業力，塵勞也就不可出了。這樣迷認的力量如果沒有佛道等善知識，凡人是沒辦法抗爭的，所以一生又造下種種業，使得業種相續輪轉，也就是障蔽自己妙心的種種身心活動相續不斷，這種相續不斷和身體死不死沒有關係，身體壞了可以循業再造，是名輪回。
    上師說完，頓了頓繼續說道：世人不能理解身心非我，你想想看，我們用身體上的眼睛看，感覺天空在眼睛之外，可實際上能見別天空的那種能力非是眼睛；用身體上的耳朵聽，感覺聲音在耳朵外麵，可實際上能見別聲音的能力也是本妙元心的作用。就算拋開見聞覺知不講，從身體的本質構成來說，身體是由地、水、火、風等元素組成的，這些元素也都是本妙元心覺明而有的名者，包含在“心”這個大整體裏，怎麽會是“你的”或者“他的”呢 。
    我又問道：如是這般無我相，人相，眾生相，壽者相，身體便成了遍一切處的虛無，可世人為什麽如此執著它的真實呢？並且每天還要吃飯呢？
    上師回答道：說身體“虛無”，也不是說身體不存在，而是說身體和本質的本妙元心一如，沒有固定不變的實體，才會經曆生老病死，不可執取，更何況殺生取肉養身，最不應該了。盡管世間一切諸行無常，但本妙元心的妙性和覺明之性，常住不滅，也就是人們的智光，表現為我們感知世界以及取舍的能力，像看、聽、聞、嚐、觸摸、思考這些能力。雖然不同人看到、聽到、思考的東西不一樣，但這種感知的“功能”是一樣的。脫離了色塵，妙心的這種感知功能大家也就找不到了，妙心也就如同不存在一般寂滅了，但它當用當有，唯妙自在。至於你說吃飯，那隻是身體這個物質形態維持運作的需要，和身體的本質有觸感覺明之性是兩回事 。
    我又如是問道：照這麽說，沒有了自我、他人、眾生、壽命這些具體的概念，那所有生命都可以看作是“我”嗎？
    上師回答：可以這麽理解！從本妙元心的本質角度看，所有生命都是一如的，就像不同的河流最終都匯入大海，大海不會區分這條河、那條河，它們都是大海的一部分。
    我又問道：明白了這個“元心”，怎麽就算“見性”了呢？
    上師回答：“性”就是“心”的本質特性。當你真正明白了“心”那精妙覺明的本質，就不會再對世界產生迷執的認知和理解。不是說普通人沒有這種“本質”，而是普通人常常把一些外在的東西當成真實的，產生了迷執的妄認。比如，我們以為看到顏色是因為顏色本身存在，其實這隻是一種誤解。即說“見性”，就是不再有這些顛倒迷執的認知，能看清事物的本質覺元。
    小主，這個章節後麵還有哦，請點擊下一頁繼續閱讀，後麵更精彩！
    我又問道：我覺得我們的感知能力，像看、聽、聞這些，都是因為有外界的東西比如顏色、聲音、氣味）才產生的，如果沒有這些外界的東西，這些感知能力不就不存在了嗎？這種想法為什麽名顛倒呢？
    上師回答：其實我們的這些感知能力，都來自於那個精妙覺明的本質特性。當我們去區分顏色、聲音的時候，就已經產生了一些迷執的認知。就算沒有外界的這些東西，“元心”的本質特性依然自在，本無來去，它就像一個永遠明亮的光源，不會因為有沒有東西反射光而消失。隻是普通人總是把注意力放在外界的變化上，迷執顛倒地認為這些感知能力是由外界決定的，這就是一種錯誤的認知 。
    我繼續問道：既然說“心”的本質是精妙覺明之性，那為什麽不說“性”無處不在呢？
    上師回答：“心”在各種外在事物中體現，所以可以說“元心”遍虛無的一切處。而“性”更像是“心”的一種功能，它會根據不同的情況顯現出來。比如，當我們看到一棵樹，“見性”就體現出來了；但如果沒有樹，“見性”好像就不明顯了。見性不能嚐，嚐性當然也不能看，所以不能簡單地說“性”像“心”那樣遍虛無的一切處，而是“心”的那個精妙覺明的本質、也就是妙性無處不在，才能用時顯性。
    我繼續問道：這麽說，“妙性”就是“本妙元心”吧？
    上師回答：是的！“妙性”和“本妙元心”說的是同一個東西。從這個角度講，也可以說“菩提自性”也就是“妙性”）充滿了整個世界。
    我繼續問道：那為什麽還是不能直接說“性”遍一切處呢？
    上師回答：“菩提妙明自性”是非常圓滿、含裹一切的，它能以一顯萬。但單獨說“性”的時候，它就像一個工具的作用，隻有在使用的時候才會顯現出來，不用的時候，就好像不存在一樣。比如一把剪刀，隻有在剪紙的時候，我們才看到它“剪”的作用，不剪東西的時候，它就是一把剪刀。所以是“妙性”遍虛無的一切處，才能讓各種“性用”隨時顯現 。
    我繼續問道：我能不能這樣理解：“性”就像工具的功能，這個功能不能像物品一樣到處擺放，但隻要有需要，它就能發揮作用。而“妙性”是說，這個功能是沒有缺陷的、非常圓滿的，什麽都能用，一以貫之於一切在，所以道德經裏稱萬物為眾妙，此元心的覺明之性就是眾妙之門。所以“妙性”就是“本妙元心”，單一說性的時候，那就不圓滿了。
    上師回答道：這個比喻很形象！“心”的覺明本質就像一個萬能的工具，妙不可言，不管在什麽地方，遇到什麽情況，它的妙性功能都能發揮作用，這就是它的圓滿之處。
    我繼續說道：我好像有點明白了，隻有明白“菩提妙明本心”，才能正確認識世界，這就是“見性”；如果不明白，就會產生顛倒迷執的認知，也就是“無明”。有人說開悟就是“見性”，那我現在算開悟了嗎？
    上師回答：“開悟”這個說法，其實也是根據你自己的理解產生的。如果你覺得自己明白了，那對你來說，就算是開悟了。
    我繼續問道：那這麽說，開悟沒有標準了？我可以隨便說自己是普通人還是聖人？
    上師回答：可以這麽說！當你真正明白了“心”的精妙覺明真性，你就是自己內心的主人。到那個時候，你就不會再執著於“開悟”這個概念，也不會在意自己是凡夫還是聖人這些名號了 。
    我繼續問道：那如何更加透徹的理解這個精妙覺明的“真性”呢？
    上師答言：“真性”就是“元心”發揮作用的本處。它既能產生六塵煩惱，也能化解六塵煩惱，讓我們自由自在。六塵煩惱就像白雲在天空中飄來飄去，雖然始終離不開天空，但我們的“心”如同晴空無掛無礙，始終空虛清明。世間種種也是如此，不管產生什麽樣的色塵，想法、感受，都離不開晴空這個“真性” 。
    我繼續問道：是“本妙元心”是佛，還是“我的真性”是佛？
    上師回答：其實說“妙心”是佛，和說“真性”是佛，意思是一樣的。“妙心”能創造出各種看似真實的現象，這就是“佛性”，也就是我們的“真性”。不過要知道，佛沒有固定的樣子，不管呈現出什麽形態，它的本質都是清淨、覺明的。用這樣的眼光去看待世界，就是順應了“清淨覺性” 。
    我繼續問道：我這個精妙覺明會不會消失呢？
    上師回答：不會！說一個本來就沒有具體形態的東西會消失，本身就是一種迷執的想法。這個“菩提妙心”，因為它超越了一切具體的形象，就好像不存在一樣，既然沒有具體的存在，又怎麽會消失呢？所以說它是圓滿、清淨的 。
    我繼續問道：既然“心”好像不存在，那為什麽它又能隨時發揮作用呢？
    上師回答：“存在”和“不存在”，其實都是我們的本心因覺明而立的法意，為了方便解釋自己本妙覺元的妙性。一切存在的法意可以用不存在滅盡，不存在又作為法意又可以用不存在滅盡，然最終不滅立者，即名妙明元心於有無中圓滿自在，所以我才說它“好像不存在”。實際上，能產生“存在”和“不存在”這兩種法意的那個本妙元心，是圓滿自在體，即佛體真實不虛，它既不是我們常規理解的“存在”，也不是“不存在”，但又包含了這兩種狀態。當它發揮作用的時候，就好像什麽都有了，這就是它的奇妙之處 。
    本小章還未完，請點擊下一頁繼續閱讀後麵精彩內容！
    合上書卷，妙成龍與盛施圓久久沉浸在思索之中。妙成龍望向窗外搖曳的枝葉，喃喃道：“原以為‘明心見性’是遙不可及的境界，今日讀罷才知，它竟藏在這對日常心念與感知的追問裏。就像那清風無形，卻能拂動萬物，我們平日裏的每一個念頭、每一次感知，都是‘妙心’的漣漪啊！”
    盛施圓輕輕點頭，眼中閃爍著明悟的光芒：“是啊！以前總覺得身體是實實在在屬於自己的，現在想來，不過是‘妙心’幻化的一場夢。那些執著的‘我相’‘人相’，恰似雲霧遮蔽了晴空。若能時時以‘妙心’觀照，或許就能少些煩惱，多些自在。”
    妙成龍若有所思地補充道：“可這‘見性’之路，怕也並非一朝一夕。就像上師說的，我們早已習慣了顛倒迷執，要真正擺脫這些，還得在生活裏不斷體悟。以後吃飯、走路、待人接物，都得帶著這份覺知，讓‘妙心’的智光穿透日常的迷霧。”
    “沒錯！”盛施圓握緊拳頭，“若能將‘妙心’的妙性融入生活，那每一個當下都是修行。不再執著於開悟與否、凡聖之別，而是以清淨覺性去麵對世間萬物，這或許才是‘明心見性’的真意。” 兩人相視而笑，心中滿是對後續修行的期待，也暗暗下定決心，要在生活點滴中印證今日所學，探尋那妙明元心的究竟自在。
    喜歡迷霧星球的曙光請大家收藏：()迷霧星球的曙光書更新速度全網最快。