我們繼續跟隨妙誠龍和盛施圓學習《妙法西域記》第八記：
    我問上師言：“既然說菩提自性猶如無處追尋的虛無，那我該如何理解菩提妙明覺性常住不滅的特質呢？”
    上師回答：“但凡真實存在的事物，必然會經曆生滅變化。若宣稱某物永恒不變，那它本質上反而趨近於‘不存在’。然而唯有能展現‘不存在’概念的那個東西永遠在不存在的前麵，才具備永恒性，並於存在和不存在間圓滿自在。何以故？若它連‘不存在’都無法彰顯，自然不能彰顯永恒。若當它不再展現‘不存在’，便意味著開始呈現‘有漏’的存在狀態。但存在的盡頭，依舊回歸於不存在，因此說菩提妙明自性於有無間永恒自在，其覺性常住不滅。倘若這覺明妙性出現片刻中斷，那它連‘不存在’都無法明了，難道‘不存在’之外，還有另一個‘不存在’嗎？”
    我恍然道：“我明白了！存在與不存在，不過是世人的言語戲論。菩提妙明本覺，既非存在，亦非不存在，自在無漏。正因其片刻不停的明了性，人們才妄言存在與不存在，深陷生死之見，無法超脫塵世煩擾。”
    上師頷首：“正是如此。”
    我又問：“聖典言及證得菩提果，需以因地所發的不生滅心契合果地的菩提心。若我悟透此理，是否意味著在因地已發現不生滅心？”
    上師答：“道理正是如此。所以禪門有言，明心見性才是修行的開端。所謂修行，本質是去除累劫以來的宿世習氣，而菩提妙心本自圓滿，無需修行，一旦悟透，當即通達。”
    我追問：“這等不生滅心，為何又以生滅之相示現世間萬物？”
    上師解釋：“這就好比空間承載器物，器物形態萬千、起滅無常。仔細思索便知，這些形態皆是我們認知的產物。‘識’是構成世界細節的元素，世界的形成源於對見、聽、嗅、嚐、覺、知六種特性的虛妄認知，再加上對過去、未來時間流態的錯誤認定，由此形成眼、耳、鼻、舌、身、意六識與執流識，共為七識。此外，還有展現妙明性體的阿賴耶識，合為八識。實際上，識性虛妄，恰似空間承載器物的虛幻表象。此八識本質皆是菩提性覺妙明，所以才說‘覺明真識，性識明知’。識性雖虛幻生滅，但菩提妙明自性又何曾有過絲毫變化？就如同色相在空間中千變萬化，虛空本身卻始終不變。”
    我請求道：“我常聽上師們提及八識，能否詳細講解一番？”
    上師耐心闡釋：“眼、耳、鼻、舌、身、意六識相對容易理解。看見山，山便是眼識；聽見音樂，音樂即為耳識；回憶過往影像，便是意識的作用。由於情思憶想常被認為是‘心’在主導，因此第六識也可稱作心意識。至於第七識，佛學中名為末那識，它的作用是將零散的識種串聯成線，呈現出一種流動的覺知狀態，所以也可稱為流識或心流識。
    不過，這六識並非源自山、聲音、過往影像等外境。就像同一個蘋果，有人嚐出甜味，有人品出酸味，差異並非來自蘋果本身。那它們源自何處？答案是菩提本心的覺明性，這便是阿賴耶識，即第八識。覺明之性對所明之物的覺知，就是識的本質，也就是‘覺明真識’。”
    我疑惑道：“如此說來，阿賴耶識就是菩提覺明妙心？”
    上師解惑：“這就像在空間中建造房屋，即便用牆體分隔空間，空間本質依舊未變，哪會憑空生出‘房子裏的空間’？若不顛倒妄認，二者本無差別。世人執著於房屋，卻遺忘空間本質，識便成虛妄。所以阿賴耶識本質也是虛妄，若能不再迷惑執著，菩提真如自性又何須‘阿賴耶識’之名？”
    我追問道：“那阿賴耶識是如何衍生出其他七識的呢？”
    上師答：“菩提妙心妙覺圓明，性覺本明。但這份‘明’一旦產生妄念，便會確立‘所明’對象，進而被第七識的‘我執’抓取串聯，形成‘我看見’‘我聽見’‘我知道’等連續的覺知流。這些覺知念念相續，如同水流、瀑布，構成了我們日常的見聞覺知。”
    我困惑不已：“覺明性體為何會生出妄認識種？第七識又為何要串聯這些妄認識種？”
    上師歎道：“皆因業力牽引，世人執著於‘我’並貪求執取。真性覺明的清淨狀態，被當作滿足‘我執’的工具，本質上是自心取自心。一旦沒了‘我’的概念，這些認識感知便失去依托，說有實無，更何況串聯成流態。而有了‘我’，世界才得以連續呈現成流態。所以，第七識也稱為執我流識。也就是說，實際上沒有我，六識的流態就是我，比如我看見，我聽，我想，我回憶等，這些能流變轉換，皆因虛妄有‘我’”。
    我豁然開朗：“我懂了！世人迷妄有我，於六變中執取，就妄立過去現在未來三世我的存在，比如昨天我看見什麽，今天想到什麽等。如果脫離了六識，妄我的根本也就消失了。但沒有了我，無上菩提的覺明本性常住不滅，還是會被顛倒的眾生於六根處妄成六識。此種六識，眾生執取不同，命運與身心狀態便各有差異。也就是說，‘我執’的不同，決定了第七識流運的識種各異，表現為人的命運狀態。但這些千差萬別的識種，本質皆是覺明真性的顯現。”
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    上師肯定道：“正是如此。這種執取貪求，最終以業報的形式體現，也就是世人所說的命運。所以，人的命運由自身心念與知見決定。就像蒼蠅多聚於廁所，蜜蜂流連於花叢，皆是各自習性與執取所致。”
    我若有所悟，繼續說道：“我所見的山、所聞的聲音、所憶的影像，其真相並非表麵呈現的模樣，而是源於我的執取妄認。我將覺明性體錯認為山、聲音、記憶。這些現象因我的真性明了而生。由此可知，覺明真性‘一即無量’。為方便闡釋，才將菩提心稱作阿賴耶識。也就是說，阿賴耶識是不同念想的菩提心的共同名字，來表達菩提心一即無量的實質。如此念念生發，衍生出各自眾生的無量世界。實際上，想念、覺明、識知本為一體，清淨無漏，本無需命名。稱其為菩提心，不過也是助人們認清自身本質。這就如同大海因風掀起浪花，浪花雖形態各異，但大海本質始終清淨無染。所謂‘我’，亦無需命名。”
    上師欣慰道：“正是這個道理。所以禪門倡導不立文字，直指人心，意在引導修行者明悟本心。一旦悟透，便知‘我’與‘佛’不過名稱不同，本質並無差別。”
    讀完以後，妙誠龍摩挲著書頁，目光中帶著幾分驚歎：“原來我們平日裏堅信不疑的世界萬象，不過是自心妄認的投影！就像我們總覺得命運是既定軌跡，卻不知是‘我執’親手編織了這張網。”他突然想起什麽，自嘲地笑了笑，“上次為搞清楚聲色記憶的實質，搞的暈頭轉向，現在想來，不過是在浪花裏尋找大海的形狀。”
    盛施圓輕敲桌麵，燭火隨之一顫：“何止是命運？連我們引以為傲的‘認知’都是虛幻。眼耳鼻舌身意這六識，看似在丈量世界，實則像蒙著水霧的鏡子，把菩提本心照得支離破碎。”他望著窗外搖晃的樹影，若有所思，“就像那棵樹，在盲人心裏是觸覺的輪廓，在畫家眼中是色彩的韻律，可樹的‘真相’，或許根本不存在於任何一種認知裏。”
    “但這又生出新的謎題。”妙誠龍雙眉緊鎖，“若一切皆妄，那修行本身，是不是也成了另一種虛妄？”他想起禪門“不立文字”的教誨，突然有些迷茫，“上師說去除宿習即見本心，可‘去除’這個動作，難道不是新的執念？”
    盛施圓撿起一粒燈花，任其在掌心化為齏粉：“或許真正的修行，不是‘去除’，而是‘看破’。就像這燭火，我們無需撲滅影子，隻需明白光才是本質。”他的聲音帶著釋然，“當我們不再執著於‘修行’這個概念，反而能與不生滅心自然契合——就像鬆開握緊的拳頭，才能接住清風。”
    妙誠龍突然笑出聲，眼中滿是通透：“原來阿賴耶識與菩提心的糾葛，不過是自心的一場誤會！我們拚命區分浪花與大海，卻不知每一次湧動，都是海水本身的慈悲示現。”他望向夜空，繁星點點，“世人追逐命運的軌跡，卻不知自己正是執筆人；我們尋覓本心的歸途，原來腳下每一步，都踏在來時路上。”
    兩人陷入長久的沉默，唯有燭火劈啪作響。月光透過窗欞，在經書上投下斑駁光影，恍惚間，那些文字仿佛化作流轉的星河，訴說著“一即無量，無量即一”的永恒妙諦。
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