妙成龍和盛有亮今天學了《妙法西域記》的第九記，第九記的內容是：
    我問上師：怎麽才能真正領悟到如來最究竟的真理，並且不被外界幹擾動搖呢？
    上師回答：打個比方，會畫畫的人能把心裏想的畫麵畫在紙上。修行也是這個道理，真正開悟的人，在日常生活裏能把菩提真相察於六根表麵。不管是看到、聽到、聞到、嚐到、感覺到，還是想到什麽，都能一下子明白這些感受的本質。明白之後就知道，這些不過是過眼雲煙，心裏不會被它們絆住。心裏不被任何東西迷惑、汙染，這就是如來最究竟的真理，做到這點，就能心不動搖了，是謂如來第一義諦而不動。
    我問上師：這麽說，把煩惱障礙當成菩提自性，這就是進入佛的境界了嗎？
    上師回答：沒錯！把煩惱障礙看穿，其實就是見到了自己的本性，也就是找到了自己最本真的智慧。雖然煩惱的表現形式多種多樣，但我們內心洞察真相的能力是始終如一的。明白了這點，就知道所有煩惱都是虛幻的，都是本心顯現出來的假象。能這樣清楚明白，就是進入佛的境界了，也叫開啟了真真如本性。為什麽叫“真真如”呢？因為煩惱和菩提在本質上是一樣的，都是同一個本性，就叫真如自性。菩提的明了性亦能明了這一點，就是“真真如”了。就像一個球不僅有能變幻顏色的能力，還能明明知道自己在變幻顏色。
    我問上師：我如何更加透徹的理解這個真真如性呢？
    上師回答：菩提道心是圓滿具有一切功能以及顯化一切相的，包括認知定義推導的功能，我們把這一切就稱做“明”。但它自己又如如不動，相失不染，就如同一個變換各種色彩的虛無的球，不同的時間段它可能是紅球，黃球，綠球，白球等，但它本身沒有固定是什麽球，離開了這些顏色，它就如同不存在一般虛明。世人以為各種顏色為實有，卻貪執不斷，卻不知道一個虛設本幻的顏色怎麽可能貪到，那怕是想貪這個虛無的球，離開了種種顏色本就如同不存在一般虛不可尋的東西又如何貪的到呢？所以，心和相皆不可貪，不可執，但我念起就能見聞覺知，當用當有，知我從未有失而得大自在，離貪亦無恐懼，合道本無掛礙。
    我問上師：這就是很多修行的人說的“覺知”吧？是不是就像用旁觀的視角看待一切，不管發生什麽都不幹涉呢？
    上師回答：這隻能算修行的一個階段，還不是真正領悟真理後的那種不動搖的境界。舉個例子，一個人看到一棵樹，他意識到自己在看樹，又因為不喜歡而討厭這棵樹，還察覺到自己在討厭。這裏麵其實充滿了好壞判斷，情緒也起起落落。但我說的那種“明見”，是對所有感覺都一視同仁，心裏沒有任何分別，也不會因為外界變化而動搖。這種超越了“我”的認知，才是真正的“明知”。
    我問上師：為什麽說這個“妙明覺性”超越“我”的概念呢？難道不是因為有它，我才能正常生活嗎？
    上師回答：你仔細想想，每個人都在按自己的方式生活，這種讓我們活著、感知世界的能力，對所有人都是公平的，不會因為你、我、動物而有差別。所以，這種不執著於任何現象，能看清菩提本性的認知，才是真正的“明見”。
    我問上師：這聽起來像是一種完全沒有“我”的高深境界，不明白這個道理的人該怎麽做呢？
    上師回答：普通人的“靜”有三種層次。第一種，靠依賴外界獲得平靜，比如很多人覺得伴侶陪伴比父母陪伴更安心，這叫“情定”；第二種，通過思考領悟獲得平靜，就像你說的“覺知”，覺得自己能獨立觀察內心，這叫“心定”；第三種，真正領悟真理後獲得的平靜，這叫“性定”。想要真正內心平靜，就得達到最後這種境界。
    我問上師：到底什麽是“第一義諦”呢？
    上師回答：還是拿生活舉例，我們每天都在看、聽、聞、嚐、感覺、思考。看到顏色時，其實是“見性”沒動，變化的隻是顏色本身；聽到聲音時，“聞性”沒動，變化的是聲音。其他感覺也是這樣，這些感知的本質一直都在，不會變。當下就能察覺這一點，清楚明白，不被現象迷惑，這就是“第一義諦”，也是內心不動搖的境界。
    我問上師：如果我們的本性一直都穩定不變，那為什麽還會有各種想法和情緒呢？
    上師回答：這是因為我們總對看到、想到的東西太執著，非要給它們安個“想念心”的概念。一旦有了這種“想念心”的想法，欲望就跟著來了，喜歡的想要得到，討厭的就想躲開，內心自然就不平靜了。但實際上，我們能正常生活，靠的就是本性的穩定，隻是大家總把注意力放在具體的事情上，反而讓內心變得混亂。
    我問上師：這種境界就是修行人追求的最終目標“三昧”嗎？
    上師回答：對！我們的本性本來就是穩定的，就像佛經說的“狂性頓歇，歇即菩提”，不需要額外去“修”一個定。我們的本性就像金剛一樣堅固，不會動搖。隻要用心觀察，就能發現。要是本性會動搖，我們根本沒法正常生活。
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    我問上師：既然本性是穩定的，為什麽普通人甚至動物還會被外界誘惑，產生各種貪念和怨恨呢？
    上師回答：因為大家從來沒想過自己能正常生活的根本原因，錯誤地以為是“我的心”在主導一切。一旦有了這種想法，就會產生各種欲望，自然就陷在愛恨情仇裏，回不到最本真的狀態了。
    我問上師：那怎麽才能不產生這些錯誤想法呢？
    上師回答：用內心最本真的智慧，去看透事物的真相。一旦看透了，心自然就安定了。就像小貓明白鏡子裏的貓是自己，就不會再對著鏡子發火，能自由自在地生活。所以說，想修出高深境界的人，關鍵就是要“明白”。明白了，就不會執著於外界的誘惑，就像夢醒的人不會再去抓夢裏的東西。
    我問上師：那具體怎麽才能徹底明白呢？
    上師回答：就像《楞嚴經》裏說的，可以從“耳根圓通”入手，多去研讀、思考這部經典，直到徹底領悟為止。
    我問上師：我好像懂了！各種認知和菩提本性其實是一回事，眼睛能看、耳朵能聽這些能力，本質上都是菩提本性在起作用。再往深了想，世間所有的概念、現象，都是對本性的一種描述，因為這些都是我們認知的結果。不執著於遠近、大小、來去、生滅、有無這些概念，就是見到菩提本性了，對嗎？
    上師回答：對！這就是最究竟的佛法了，就像佛經說的“見諸相非相，即見如來”，你真的悟到了！
    妙成龍合上書卷，望著窗外出神：“第九記裏說‘不貪求心的無和相的有，就像裏麵舉的例子，顏色幻不可貪執，那個球虛無不可貪執’，可這道理聽起來簡單，真要做到談何容易！上個月我丟了心愛的玉佩，整宿翻來覆去想著‘要是沒丟該多好’，現在想來，可不就是執著於‘有’了？”
    盛有亮往炭盆裏添了塊木柴，火星劈啪濺起：“你這還算好的。我前些天抄經，總盯著自己字跡不如師兄工整，滿心都是‘有缺憾’，反而忘了抄經本是修心。這‘有’和‘無’的執念，就像蛛網纏住飛蟲，越掙紮越緊。”
    “那該怎麽辦？”妙成龍揪著衣角，“總不能什麽都不想，跟塊石頭似的吧？”
    “我明白了，關鍵就在於書裏說的‘真真如性’。”盛有亮望著跳動的火焰，“就像我們現在看著炭火，看見和碳火都是真如本心無別無二，但我們能知道它會燃盡，但不會因此焦慮，因為心本不失。同樣看見得失、好壞、有無，卻不被它們牽著走——就像天上的雲，風過不留痕，晴空不減。”
    妙成龍突然一拍大腿：“我懂了！昨天在後山，暴雨突至渾身濕透，我當時又氣又急。但冷靜下來後，忽然覺得雨水打在身上的感覺，和晴天曬著太陽一樣真實。這是不是就叫‘即見即了，了見即空’？”
    盛有亮笑著點頭：“正是如此！就像我們讀經，文字是‘有’，道理是‘無’，若陷在字句裏爭論，反而離真理更遠。倒不如像孩童看螞蟻搬家，隻靜靜觀察，不評判、不抓取。”
    夜色漸深，炭盆裏的火漸漸轉為暗紅。兩人不再說話，卻都覺得，這寂靜裏仿佛藏著比言語更通透的答案。
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