我們繼續看何曉娜《佛道賦今論》第三十六篇的論述：感知本身的自性本空決定了一切存在的無自性，這就是無上菩提的元明之道，即緣起性空。世間種種如是生，如是滅，“如是”又何曾生滅呢，這如是即感知。
    佛學無上菩提性覺妙明與道學元明的道，於萬物而成“妙明”，於自體了無所得又何以妙明呢？所以，道賦予生命以感知得以彰顯妙明之性，道即感知，感知即道，即名為心者。大家可以通過自心仔細思維，不難理解，感知脫離一切色聲香味觸法，感知本身也就無處追尋了，但識種在感知覺明中就能刹那妄成，比如離了一切見聞覺知包括肉身，我們當下就能判斷是“我”或者不是“我”的感知覺明。進而，“我”住於覺明被加工成“我的”，包括身體，父母，夫妻，子孫，財富等等覺明法義。
    所以，感知本身獨立於“有無”二義，即自性本空。又能於二義中成就一切存在相，即緣起性空。這種看似矛盾的辯證，恰是打開智慧之門的鑰匙。當我們將“我”與“我的”固化，就如同在流動的水麵上刻舟求劍，將刹那生滅的覺明認知，凝固成永恒不變的實體。執著於“我的身體”，便會恐懼衰老與病痛；緊抓“我的財富”，就會陷入患得患失的焦慮。這些執著，本質上都是將無自性的因緣聚合，錯認為實有的自性存在。但支撐這一切發生的感知本身，離一切相法，又獨立不改，非“有無來去”之義，於妄立一切處所而能彰顯了義，即名為“自性本空，覺明妙有”。
    從更深層次來看，這種對“我”與“我的”的妄執，正是輪回痛苦的根源。就像春蠶吐絲，層層包裹自己，卻渾然不知絲線本無實質。而佛學的無上菩提與道學的元明之道，正是要引導我們斬斷這虛妄之絲，照見心性的本來麵目。當修行者通過持續的觀照，不再將覺明錯認為“我”的私有屬性，便能體悟到：心既非實有，亦非虛無，而是如虛空般包容萬物，又如明鏡般映照萬象，卻不沾染絲毫痕跡。
    在日常生活中，我們可以通過具體的修行來印證這一真理。當憤怒升起時，不急於抗拒或認同，而是觀照這憤怒如何在念頭、情緒、身體反應的因緣和合中產生；當喜悅出現時，也細細覺察這喜悅如何依賴特定的外境與內心狀態而顯現。每一次這樣的觀照，都是對萬物“無自性”與“緣起性空”的深度勘驗——性空覺明，如如不動。久而久之，便能在這生滅變幻的感知覺明中，證得如如不動的智慧，達到“煩惱即菩提，世間即道場”的究竟境界，這也正是無上菩提與元明道體的真實彰顯。
    人們“我”相堅固，把一切性明感知本身於覺明中被加工為“我的”，恰似將流動的溪水禁錮於陶罐，把刹那生滅的覺明感知凝固成恒常的實體。感知本身並無獨立、恒常的固定存在形式，其生滅了義皆依賴六根與六塵的因緣和合。例如，當味覺的感知脫離食物的滋味、舌頭的觸覺、意識的分別，“酸甜苦辣”的體驗便瞬間消散，但支撐它們的感知本身又不來不去，就在這裏，當用當有，即名“如來”。一切存在雖無自性，是名如來，即名如是，但種種如是，皆不改其感知覺明的本來麵目。所以無自性即如是自性，亦是“無自性即空性”的生動注腳。
    而識種於覺明中刹那妄成的“我”之判斷，更是對一切存在“無自性”的反向印證。即便剝離所有見聞覺知與肉身，那“是我”或“非我”的覺照仍在流轉，卻如水中泡影，看似清晰實則虛幻。比如波浪與水：波浪看似有獨立形態，實則是水受風力推動的暫時顯現；“我”的感知覺明亦如此，脫離因緣條件比喻風）便無實體比喻水），這裏無實體就是“如”如不動的空性感知。雖說空性，以其性明的本質，它能在因緣和合中成就“我的身體”“我的財富”等萬千法義，此即“緣起性空”——因無固定存在實體，方能隨因緣現起一切相狀。
    將這一智慧延伸至現代困境，便能深刻理解一切“存在”無自性的現實意義。人們執著於“我的名譽”，本質是將他人評價、社會輿論等因緣聚合的產物，錯認為實有的自性存在，故而因批評而憤怒；如果體悟到名譽“非實有”的性空本質，便能超越這種虛妄的分別。麵對成敗時亦複如是：失業者若執著於“失敗者”的標簽，是將職業狀態與自我本質強行綁定；若領悟到“我”無固定本質，不過是職業環境、個人選擇等因緣變化的義法結果，便能超越二元對立，以更從容的心態接納生命於空性覺明中流動。但這一過程中，感知本身才是支撐“覺明真識”的根本，並且感知圓滿包含“地水火風空見識”這七大構成生命和世界的元素。這也是修行者通過體悟無自性世界，破除實有執著、獲得內心感知自由的修行實踐。
    這圓滿包含“地水火風空見識”七大元素的感知，恰似七弦共振，奏響生命與世界的因緣妙曲。 “地” 象征物質形態的堅固性，如肉身骨骼，但若抽離其他因緣，不過是微粒聚合； “水” 喻示流動與黏合，如同情緒的起落、體液的循環，無恒常定性； “火” 代表能量與溫度，恰似心念的熾熱或冷漠，皆隨外緣生滅。當我們執著於“我的身體”為實有，實則是將地水火等元素的短暫和合，錯認作永恒實體，如同將散落的琴弦視為獨立樂器。
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    “風” 象征運動與動力，正如感知的生滅流轉離不開六根與六塵的互動； “空” 直指無自性的本質，若沒有空間容納，一切元素皆無所依，恰如脫離色聲香味觸法，感知便無處落腳。而 “見”與“識” 則是覺明的核心——“見”是直觀的覺察，“識”是分別的作用，二者在因緣中刹那生滅，卻被識種固化為“我見”“我識”。例如，當我們“看見”一朵花，實則是光線火）、眼球地）、空氣風）、視覺神經傳導水）、空間空）、視覺認知見）、概念分別識）等七大元素的共同作用，若缺少任一條件，“看見”的感知便不複存在，這正是“緣起性空”在生命感知中的具象化呈現。
    修行者若能於七大元素的和合中觀照無自性，便能在日常生活中打破執著的枷鎖。比如麵對疾病，若領悟到肉身的“地大”不過是元素聚合，“水大”的失衡引發病痛，便能超越對“我病”的恐懼；遭遇人際衝突時，若覺察到憤怒源於心念火）、語言風）、情緒記憶識）的因緣碰撞，而非對方或自我的“實有過咎”，便能以空性智慧化解對立。最終，當七大元素的因緣聚散不再擾動覺明本心，感知便回歸“自性本空，覺明妙有”的元明之道——如七弦歸靜，卻蘊藏奏響萬千妙音的無限可能，此即無上菩提在生命感知中的圓滿彰顯。
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