老子見二人有所悟，繼而又言：“天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。”
    怡寶問道：“老君，何為‘天下之至柔，馳騁天下之至堅’？柔者如何能克剛耶？”
    老子道：“柔水可滴穿堅石，微風能損高山之峻。柔者看似無力，然其堅韌不拔，持之以恒，可於無聲無息間對至堅之物產生深遠影響。以柔處世者，能屈能伸，不與剛者正麵相抗，卻可迂回化解，以巧勁破其鋒芒，此乃柔之妙處。”
    小普思索片刻，又道：“老君，‘無有入無間’此句甚為玄妙，還請老君詳解。”
    老子手揮拂塵，說道：“無有者，無形無象，恰似道之幽微難測。無間者，致密無隙，似堅不可摧之物。然無形之力量，可滲透至致密無間之處。如人心之念，雖不見其形，卻能深入重重阻礙，改變事物之態勢。此亦表明道之無為之功，不刻意為之，卻能無所不為。”
    怡寶再問：“老君，那‘不言之教，無為之益’，於塵世之中，吾等當如何踐行？”
    老子緩聲道：“為師者，不必滔滔不絕，以身作則，行止合道，弟子自能感悟。為政者，不煩擾百姓，使民自化，民富國安。世人若皆能於無言中體悟真諦，於無為中順應自然，不妄加幹涉，不強求結果，則天地萬物皆能各得其所，和諧共生。然此等高境，塵世之中鮮有人能及，諸君當勉力為之。”
    小普與怡寶聞之，再次行禮，心中對這道德經之理又多了幾分領會，隻盼能在這紛擾世間，將此智慧化為己用，踐行不輟。
    老子輕抬眼眸，繼續講道：“名與身孰親？身與貨孰多？得與失孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。”
    怡寶恭敬請教：“老君，世人多追名逐利，為何您言‘名與身孰親’？”
    老子歎道：“虛名浮利，不過過眼雲煙。人若為聲名所累，奔波操勞，損精耗神，危及自身康健與安寧，實則本末倒置。身者，乃載道之基，皮之不存，毛將焉附？當珍視己身，莫為虛名而舍本逐末。”
    小普問道：“那‘身與貨孰多’又作何解？財物於世間生活亦為必需，難道不應積累？”
    老子搖頭道：
    “財富和貨物雖然可以作為生活的支撐，但倘若一個人貪心不足、欲壑難填，毫無節製地積累財富，讓自己的心被外物所奴役，那麽他就必然會逐漸迷失掉本真的自我。
    那些富裕之人往往因為擁有太多的錢財而招惹災禍上身；貪婪之輩則由於對貨物的過度追求而喪失了德行操守。
    畢竟人的身體對於物質的需求實際上是非常有限的，如果擁有過多的財富和貨物，不但不能帶來真正的益處，反而隻會平白無故地增添許多煩惱和罪孽罷了。
    如此一來，這些多餘的財富和貨物又能有什麽實際的好處呢？
    它們不過是過眼雲煙，轉瞬即逝，甚至可能成為人生路上的沉重包袱，讓人舉步維艱、苦不堪言。
    所以說，我們應當學會知足常樂，合理地對待財富和貨物，不要讓其成為束縛心靈自由的枷鎖。”
    怡寶又問：“‘得與失孰病’，得失之間，究竟如何權衡？”
    老子手撫長須，說道：“得到的時候滿心歡喜，失去的時候又悲悲戚戚，這都是因為沒有領悟到得失本就是變化無常的道理啊！
    世間之事，有得到就必然會伴隨著失去。
    今天所獲得的東西，也許正是明天失去的原因所在；而此時此刻所失去的，說不定在將來某個時候又會以另一種形式給予補償回來呢。
    總是擔憂著得到或者失去，內心就會被擾亂，精神也會變得恍惚迷離，如此這般才是真正的大毛病啊！
    隻有超越了對於得失的執念和牽掛，才能真正地自由自在、無拘無束呀。”
    小普若有所思：“老君，‘甚愛必大費，多藏必厚亡’，此中深意，可是告誡吾等莫要過度貪戀？”
    老子神色凝重：“然也。愛之過度，不惜代價，精力耗盡，終無所獲。藏之過甚，引來覬覦，禍端必至，財貨散盡。唯有秉持中道，不偏不倚，方能守得內心安寧，護持自身周全。”
    怡寶拱手行禮：“老君，那‘知足不辱，知止不殆，可以長久’，便是應對之法了？”
    老子微笑頷首：“知足者，雖臥於陋巷，亦覺欣然；不知足者，雖富甲天下，仍感匱乏。知止者，於功名利祿之前，能懸崖勒馬，不越雷池。如此，可免辱身之險，無危殆之憂，於這世間，方可保長久平安，體悟大道之真意。”
    小普與怡寶皆心中釋然，似有所悟，默默將此章要義銘記於心，以作日後修行處世之鑒。
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