序章 亭中雅集
    時維暮春，天朗氣清。城西隅有陶然亭，古木環合，清流映帶。亭中坐有四老，皆皤然鶴發，神貌矍鑠。東首乃張老，博通經史，嚐為太學博士；西首李老，精研性理，素重踐履之功；南首王老，好談玄遠，兼通醫卜；北首趙老，少曆世事，晚研經籍，尤善析理。
    俄有少年郎，姓林名潛，負笈過此，見亭中老者談笑得宜，遂整衣上前，長揖而言：“晚生林潛，偶經寶刹，見諸老風神高邁，敢請一言教我。近世之人，多好譏評，於鄉黨則議其短長，於士庶則論其得失，甚者以苛責為明察，以訕謗為快心。晚生嚐欲以善言待人，然眾議紛紜，動輒得咎，敢問諸老：世人果皆可稱揚耶？善評之道，其可得聞乎？”
    張老撫髯微笑，顧謂諸老曰：“此子所問，乃世道人心之大端也。昔孔子雲：‘群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉。’今少年能發此問，足見其存心仁厚。諸君既擅論道，盍各抒己見，以解後學之惑？”
    李老頷首曰：“張公所言是也。夫評人之道，先須明乎人性之本。請先言之。”
    第一章 李老論性善：本然之善，如珠在淵
    李老正容而言：“昔孟子有言：‘人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。’夫人之初生，赤子之心，何有惡哉？第以習染既深，情識紛擾，乃有賢不肖之判。然其本然之善，譬如明珠在淵，雖為塵翳所蒙，其光未嚐滅也。
    《詩經》雲：‘天生烝民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。’此秉彝者，即天命之性，善之根也。故曰：‘君子成人之美，不成人之惡。’非謂人無過也，乃見其可成之美，而導其向善之路。昔舜耕於曆山，其鄰人爭畔，舜非唯不責，反退而修己，化其頑梗。此非以善評感之耶？
    且觀《周易》之《大有》卦，象曰：‘火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。’夫遏惡者，非絕人之過，乃止其惡之蔓延；揚善者，乃顯其善之萌蘖。譬如農夫治田，去其稂莠，而養其嘉禾，非謂田中無莠也，務在成其豐稔耳。
    今之人動輒言人性惡，此乃拾荀子之唾餘，而昧孔孟之精義。荀子曰‘性惡，其善者偽也’，殊不知‘偽’者，人為也，猶言‘化性起偽’，非謂虛偽也。然其言性惡，終為偏蔽。若以性惡論視人，則所見皆瑕；以性善觀人，則所遇皆璞。昔程子曰：‘善固性也，然惡亦不可不謂之性。’此語圓融，蓋謂性本善，而感物有惡，猶玉之有瑕，不害其為玉也。
    故善評者，當如鏡之照物，妍媸自顯，而鏡未嚐增損；又如秤之稱量，輕重自明，而秤未嚐偏私。但見人有一善，即當表而出之，如旱苗之得雨露，其善必滋；若見惡則緘默其過，徐圖化導，如冬日之煦寒冰，其寒自解。《書》曰：‘與人不求備，檢身若不及。’此評人之龜鑒也。”
    林生聞之，肅然起敬：“老丈以性善為根基，然則人有大過者，亦可得而善評乎？”
    第二章 張老論禮教：等差有序，善在包容
    張老撫掌曰：“李公發性善之微，可謂探本。然治世之道，非獨恃性善也，禮以節之，教以化之，而後善評可行。《禮記·曲禮》首章即言：‘毋不敬，儼若思，安定辭，安民哉。’夫‘毋不敬’者，非獨敬賢者，乃於眾人皆存敬心，敬心既存，則評人必出於忠厚。
    孔子雲：‘視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？’此非教人苛察也，乃欲先明其情，而後評之。昔子產治鄭，人或謗之，子產曰：‘何不樹之以惠，而導之以善？’及三年，鄭人歌曰：‘我有子弟，子產誨之；我有田疇，子產殖之。’此以善政化人，即善評之推也。
    《周禮·地官》有‘大司徒’之職，以鄉三物教萬民：一曰六德，知、仁、聖、義、忠、和；二曰六行，孝、友、睦、姻、任、恤；三曰六藝，禮、樂、射、禦、書、數。其教也，非求全責備，乃各因其材而獎掖之。故曰：‘禮者，天地之序也；樂者，天地之和也。’序以別等差，和以融情誌，善評者當如樂之和，雖見等差，而終歸於和。
    昔仲弓問仁，孔子曰：‘出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。’此豈獨為仁？亦評人之道也。‘如見大賓’‘如承大祭’，則不敢輕議；‘己所不欲，勿施於人’，則不致以惡言加人；‘無怨’者，非無過也，乃善處其過耳。
    且夫鄉黨之間，評人尤須慎焉。《詩》雲：‘戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。’評人若此，庶無過矣。昔蘧伯玉使人於孔子，孔子問曰：‘夫子何為？’對曰：‘夫子欲寡其過而未能也。’使者出，孔子曰：‘使乎！使乎！’此非善評之典範乎？不稱其賢，而稱其求賢之心，此尤善之善者也。”
    王老聞言，微微頷首：“張公據禮教以談善評，可謂切中時弊。然老夫嚐觀天道，似有不同見解，願為諸君陳之。”
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    第三章 王老論天道：陰陽相濟，善惡相成
    王老仰觀天象，徐而言曰：“諸君論性、論禮，皆本於人，老夫請本於天。《老子》雲：‘天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。’夫美惡相生，善惡相形，此天道之常也。天不獨生陽，亦生陰；地不獨生草，亦生木。故評人者，當如天地之覆載，不遺微塵，亦不私珍玉。
    《莊子·齊物論》曰：‘物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。’世人之評，多從‘彼’處著眼，故見人過則明，見人善則暗。若從‘是’處觀之，即自身之善念發見，則看人亦善。昔列子言‘佝僂承蜩’，‘雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知’，善評者亦當如彼佝僂，唯見人善，而忘其惡。
    且觀《周易》之《謙》卦，六爻皆吉，其彖曰：‘謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。’夫謙則能下，能下則能容，能容則能見人之長。今之人以評人短為高明，恰似《易》之《豫》卦，‘盱豫有悔’，躁於評人，終必悔也。
    老子又曰：‘善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。’善評者，當以善人為師，而以不善人為資。見善人，則揚其可為師法；見不善人，則隱其短，而思其可為借鑒。如醫者之視病，非惡其病也，欲知所以療之；如匠者之視木，非憎其曲也，欲知所以斵之。
    昔黃帝見大隗於具茨之山，遇牧馬童子，問以治天下，童子曰：‘夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉？亦去其害馬者而已矣。’夫‘去其害馬’，非盡殺之，乃調伏之也。評人若能‘去其害’而‘存其善’，則天下無不可評之人矣。《淮南子》雲：‘萬物必有盛衰，萬事必有弛張。’善評者，知其盛衰，察其弛張，而不失其本然之善，此乃合於天道也。”
    趙老至此，撫膝而起：“三位老丈所言，或本於性，或本於禮，或本於天，皆深合聖賢之旨。然老夫嚐曆世務，覺善評之道，尤在通變，願以實務言之。”
    第四章 趙老論實務：因時製宜，善在權變
    趙老目光如炬，聲若洪鍾：“諸君論理至精，然天下事，非理所能盡，須以事證之。昔晏子相齊，廄人養馬死，景公欲殺之，晏子請數其罪曰：‘汝為吾君養馬而殺之，罪一也；使吾君以馬之故殺人，百姓聞之必怨吾君，罪二也；諸侯聞之必輕吾國，罪三也。’景公乃悟。此非善評乎？不直言其過，而以利害動之，此權變之術也。
    《商君書》雲：‘苟可以強國，不法其故；苟可以利民，不循其禮。’評人亦然，不可泥於成法，當因時因人而施。如對君子，則直陳其善，以勵其誌；對小人，則旁敲其過，以全其麵。昔藺相如待廉頗，先讓後和，此非評其勇，乃彰其能改；諸葛亮七縱孟獲，非縱其叛，乃服其心。善評之權，存乎一心。
    且看《史記·滑稽列傳》，優孟諷楚莊王以馬葬之事，優旃諫秦皇大苑囿之謀，皆以談笑而進忠言，以詼諧而正過失。此非巧言令色，乃知機而發，因勢導之。故曰：‘矢不激不遠，人不激不奮。’善評者，如良醫用藥，寒者溫之，熱者涼之，虛者補之，實者瀉之，各隨其症，而不離於善。
    《孫子兵法》曰：‘兵無常勢，水無常形，能因敵變化而取勝者，謂之神。’評人雖非用兵，其理一也。見人有微善，則大而揚之，如星火燎原；見人有大過，則小而化之，如春風解凍。昔韓魏公鎮相州，夜作書，令卒持燭，卒偶視美妾，燭焚公須，公但曰：‘勿驚我書。’既畢，問卒：‘汝母在否？’厚賜遣之。後卒感德，致死效力。此非善評之效乎？不責其失，而恤其情，此真能權變者也。
    近世有王陽明，平寧王之亂，擒獲脅從者，多所寬宥，曰：‘此輩皆為賊所脅，非本心也。’後多有感恩圖報者。此非不知其過，乃知‘過而能改，善莫大焉’。《尚書》曰：‘改過不吝。’善評者，正欲成人之改過也。若一味苛責，如霜雪肅殺，誰複有遷善之心哉？”
    林生聞四老所言，如撥雲霧而見青天，乃再拜稽首：“晚生愚昧，向者以為善評不過不言人惡，今聞諸老高論，方知其中有性理之奧、禮教之則、天道之妙、實務之變，真乃博大精深。然敢問諸老：四者之中，可有先後本末乎？”
    第五章 眾老合論：本末一貫，善評歸一
    張老環視諸老，乃總結曰：“林生此問，可謂會通。夫性者，本也；禮者，用也；天者，道也；事者，跡也。本立而用行，道存而跡著，四者未嚐相離。
    李公所言性善，乃善評之根基。若無性善之信，則評人必流於刻核；張公所言禮教，乃善評之規範。若無禮教之節，則善評必失於泛濫；王公所言天道，乃善評之境界。若無天道之通，則善評必滯於一隅；趙公所言實務，乃善評之權變。若無實務之通，則善評必泥於教條。
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    《中庸》曰：‘天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。’性自天出，教以率性，此本末之辨也。善評者，當以性善為心，以禮教為行，以天道為識，以實務為用，四者合一，方為至善。
    昔孔子評人，稱‘管仲之器小’，亦讚其‘一匡天下’；歎‘宰予之不仁’，亦許其‘言語’之科。此非矛盾，乃深知人性之複雜，故評之全麵。孟子言‘伯夷隘，柳下惠不恭’，又曰‘乃所願，則學孔子’，此乃善評之典範，不掩其短，亦不沒其長。
    《詩經》有雲：‘溫溫恭人，維德之基。’善評之本，正在溫恭。溫則不厲，恭則不侮，以溫恭之心，行評人之事，自能發乎性，合於禮，通於天，應於事。
    今之人所以好譏評者，非真為明察也，多出於私心：或欲炫己之智，或欲發己之怨，或欲附眾之議，或欲掩己之短。《大學》曰：‘人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。’此五者，皆私心之蔽，善評者必去之。
    若能去私心，存公心，本性善，行禮教，法天道，通實務，則見父知其慈，見子知其孝，見君知其仁，見臣知其忠，即遇頑愚，亦能見其可化；即遇奸佞，亦能思其可懲。如《菜根譚》所言：‘持身不可太皎潔，一切汙辱垢穢要茹納得；與人不可太分明，一切善惡賢愚要包容得。’
    善評之道，終歸於仁。仁也者，愛人也，非獨愛善人，兼愛不善人。如大地之載萬物，美惡皆容；如日月之照萬方，幽明普照。《尚書》曰：‘撫我則後，虐我則仇。’若以善評撫人，人必感而化之；若以惡評虐人，人必怨而叛之。此理之必然也。”
    李老接曰：“張公歸本於仁，深得孔門心法。昔顏淵問仁，孔子曰：‘克己複禮為仁。’克己，則去私；複禮，則歸公。善評者，克己之苛，複禮之厚，自然所言皆善。”
    王老曰：“仁即天道之在人者，《周易》曰：‘立人之道，曰仁與義。’仁以愛人，義以正人，善評者，仁以發之，義以裁之，斯得之矣。”
    趙老曰：“四者既明，當知善評之效。小則家庭和睦，鄉黨安寧；大則朝廷清明，天下太平。昔成湯克夏，作《湯誥》曰：‘罪己，時朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，在朕躬。’此以善評待天下，故能得天下。”
    林生聞之，豁然開朗，再拜曰：“諸老以性、禮、天、事四者，窮善評之理，貫聖賢之學，發蒙啟蔽，如旱苗之得雨。晚生今而後，當以仁心為體，以善言為用，於鄉黨則稱其孝友，於士庶則道其善行，雖不能至，心向往之。願書諸紳，以為終身之訓。”
    四老相視而笑，張老曰：“子能行此，真可謂‘不辱其身，不羞其親’矣。昔者子貢問：‘有一言而可以終身行之者乎？’孔子曰：‘其恕乎！’恕者，如心也，設身處地，將心比心，善評之道，盡在‘恕’字。子其勉之！”
    時夕陽在山，餘暉滿亭，林生辭謝而去，步履輕快，若有所得。四老複飲數盞，論及古今善評之人，如鄭子產、魯仲連、唐魏徵輩，皆嘖嘖稱歎，至暮方散。
    終章 跋語
    夫評人之道，若江河之廣，非片言可盡。然四老所論，已括其要：以性善為根本，知人人皆有可善之資；以禮教為規範，明評人當有恭敬之度；以天道為境界，悟善惡相濟之理；以實務為權變，通因時因人而異之方。
    今之世，或謂“批評自由”，動輒以刻薄為能事，以揭短為快舉，此非自由，乃恣睢也。昔王船山雲：“君子之過，如日月之食，人皆見之，及其更也，人皆仰之。”君子尚不諱過，況常人乎？善評者，非諱其過，乃導其更也。
    觀諸經典，《論語》多讚人之長，《孟子》善發人之善，《莊子》齊物而觀，《荀子》化性而起偽，雖學派不同，然於善評之道，未嚐相背。蓋聖賢之心，皆以成人之美為務，非以攻人之惡為能。
    願後之讀者，觀此篇而有所悟，於家人則多稱其恩，於朋友則多道其義，於世人則多揚其善。若能如此，則讒謗息而德教興，怨尤消而風俗美，此亦四老論道之深心也。是為跋。
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