揭露教會裏魔鬼作的作為01
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揭露教會裏魔鬼的作為
張弓劍
目錄
自序
前言
第一章殘酷
第二章自義
第三章自義
第四章嫉妒
第五章苦毒
第六章論斷
第七章閑話
第八章怨言
第九章謠言
第十章分爭
第十一章結黨
第十二章分裂
第十三章爭競
第十四章忘恩負義
第十五章忘恩負義
第十六章“眾叛親離”現象
第十七章以惡報善
第十八章背叛與報應
第十九章相處是一場爭戰
第二十章揭露“屬靈”的罪
第廿一章反擊
第廿二章總結
後記
編者的話
《揭露教會裏魔鬼的作為》一書出版後,深受廣大同工和眾弟兄姊妹的歡迎,因它像一把利劍刺入了魔鬼的心髒,把魔鬼在教會裏的作為曝光在眾弟兄姊妹麵前,把魔鬼在教會中利用人,欺騙人的花招和人怎樣被它所利用,所表現出來的各種不合真理的行動,都細致地刻畫出來。言語確鑿,比喻得當,分析細膩;並且論點清楚,論據充實,論證有力,同時邏輯性強,引經據典,一針見血地指出了現在教會的弊端,是一本值得廣大同工和信徒閱讀的好書,是對基督教文化的一大貢獻。若是一個不信主的朋友閱讀,也會給你帶來很大的幫助和人生的改變。
這本書出版後,印數有限,有很大一部分同工和信徒沒有機會看到,為了滿足廣大同工的要求,決定再版,望每一個愛主的同工和信徒閱讀後,能從本書的字裏行間看到自己的作為,真正知道魔鬼在自己身上的權柄和計謀,從而脫離魔鬼的圈套,走向成聖之路,能在教會裏、社會上榮耀神。
應該提醒一點的是:部分人讀後,會有不正確的認識,可能你會認為教會不如社會,不是這樣的。因為作者主要是分析了部分同工和信徒中那些世人的表現,好讓我們深刻地認識自己,作者是拿著我們的弱點來對比社會中人在這方麵的長處,使我們應該知道我們若不勝過世人的表現,怎能稱為上帝的兒女呢?總結一句話,作者是想讓每一個信徒,每一個同工除掉自己的軟弱,達到盡善盡美的程度,所以,望每一個讀者在讀本書時,不要有任何一的偏見,隻對照自己,看我們若犯有這方麵的罪,就立即悔改、除掉,好使我們成為合神心意的好兒女。
願神使用這本書,祝福這本書,也願神祝福每一個閱讀本書而改變自己的人。阿們!
自序
在前一本書《釋放》告一段落後,緊接著神就把我置身於一場突然而來的爭戰裏,使我親身經曆了一次驚心動魄的事變。從前,我有機會在各教會走動,看到了不少教會的問題,但我對這些事,沒有一點感覺,也就沒有把它看得怎麽樣的可惡。而這次神讓我自己親曆其境,為的是要我深刻、真實地體會到他的心情,要令我對教會的罪有一種切齒的痛恨。在這種心境之下,我才看清楚,我們教會的罪有多麽的嚴重、深重,才激發起我一股義憤,來揭露魔鬼的詭計,好使我們來一道向它宣戰。我們何時同心合意、合而為一,我們何時才有真實的得勝。
我不明白主為什麽突然改變我的寫作方向,我求問主。在差不多寫完這本書之後,我在一次禱告裏,主向我說:“你忘記了我呼召你時,我給你的一個異夢嗎?這才使我想起來,在那個夢裏:“我見到了一架新式的鋪路機,停在一條路裏。我被這架嶄新的機器所吸引,便走去觀看。我卻發現這架鋪路機停在這裏的原因,是因為鋪路的人在吵架,有鋪路工人自己人和自己人吵架、有鋪路工人同當地人吵架,亂作一團,鋪路隻好停了下來。我走上前看個究竟,嗬!原來這些鋪路工我認識,當地人我也認識。就上前勸解,於是便平息了這場爭端,不知怎的,我也與他們一起鋪起路來。”不久,我便出來事奉了,也邀請了幾個因事奉有矛盾而退後的人一同重新事奉,正好應驗了這個夢。我以為,這個夢隻是為了這件事的,完了之後,就把它淡忘了。因著這個禱告,才又使我記起來。原來這個夢不隻是應驗某件事的,而是我日後主要的職事。主又再使我記起這個夢應驗後不久,在一次門徒培訓恩賜聚會上,一個海外的先知按手向我發的預言:你要成為教會的“勸慰子”!許多了解我的人都認同我這個職份,我更清楚、也更認同。
現在我才知道,“使人和睦”同“釋放”一樣,是神呼召我的雙重職事。我總是這樣的遲鈍,要主不知不覺把我推到自己的角色裏,才知道主要我做的職事。
此書為的是使更多的人了解到我們某些“熱心”的所為,原來是與神為敵的所為,是魔鬼的作為。好讓我們清醒過來,同心合意地把所有指向弟兄的矛頭轉向去對準撒但,讓魔鬼在我們合而為一的巨大力量麵前徹底失敗!!!
前言
我們可能以為魔鬼的作為,就好似恐怖電影:青麵獠牙、猙獰吼叫、張牙舞爪地向你撲來——做一些使人感到恐怖的事;又或者是:在暗中搗鬼,攪得你大禍臨頭、百病纏身、雞大不寧——做一些使人有禍的事;又或者:使你殺人放火、嫖賭飲喝、偷騙搶拐——教你做一些犯法的事;不,不,魔鬼的作為比起這些來得更廣泛、更常見。也不要以為離我們很遠,隻在報紙、電視、社會的黑暗角落裏……見到,不,不,它離我們很近,近得嚇你一跳,就在我們每一日的生活中,就在你我的心裏、口中。
這是我們一直所忽略的!我們一直都忽略了魔鬼每日都借著我們的心、口、行為完成了他的工作!!我們常常成為魔鬼的幫凶。我們常常重視的是魔鬼許多外在的表現,現象。而不知道、或者忽略了魔鬼最重要、最成功、又最隱蔽的工作是在人心裏。然後才從人心發出口頭的作為、行動的作為。我們幾乎不敢相信魔鬼的作為,經常性地就發生在我們自己的身上這一事實。這太可怕了!,
從前,我從心底裏自覺或不自覺地認為,魔鬼大多隻是在世界、世人身上作工,假如有人告訴我,魔鬼也一樣在教會、甚至在領袖身上作工,我一定斥之為邪說。
這還了得,魔鬼竟然在神的殿中,並且作工?那麽神在哪裏、神的工作在哪裏?揭露教會裏魔鬼的作為?豈不是對教會的控告?
經過多年在教會裏服事,大量事實,把我天真的幻想打破了。
我們常常感歎:“教會太複雜了!”“教會有太多的是非了!”“教會……唉!”
假如揭開教會表麵的活動:唱歌、講道、祈禱、探訪等,更深~入地察看教會的內部,實際上,我們宗派與宗派、教會與教會、領袖與領袖、領袖與信徒、信徒與信徒……的關係,我們就會發現,裏麵有許多可怕的、陰暗的、醜惡的東西。魔鬼的作為就隱藏在這些複雜的、不正常的關係之中6
現在我們要起來揭露的是——我們以為是服事神的東西,竟是魔鬼的作為!!!
最近我看到了一本對生命和服事極為震撼的書:《末日決戰》,它深刻、準確地切中教會的弊病,將魔鬼在教會的作為,生動、形象地揭示了出來,現在我借用其某些描述,來加深我所要分享的主題:
我看到一支邪靈大軍,綿延之長不見盡頭。它分成數個軍團,每個軍團都帶著不同的旗幟。最前頭的軍團在驕~傲、自義、好麵子、自私的野心、不公義的論斷,嫉妒等旗幟下前進……
這群大軍所攜帶的武器都有名字:劍的名字叫恐嚇,矛的名字是背叛,弓箭稱為控告、閑言閑語、毀謗和挑剔……
凡被毀謗的箭射中的人,馬上就開始毀謗那些沒有受傷的人,而被閑言閑語之箭射中的人,也開始說閑話。於是在我們的陣營中氣,很快就形成大分裂。當我遠眺這支大軍的最後方,便看到那控告者及其親信,我開始明白它的計謀,而且很驚訝它的計謀竟是這麽簡單。它知道一個家若分裂必站立不住,而這支大軍代表著它企圖要讓教會分裂,完全從恩典中墜落。顯然它隻有一種方法可以達到目的,就是利用基督徒攻擊自己的弟兄。這支大軍的主要任務,是要在各種關係上製造分裂——教會之間、會友與牧師之間、夭妻之間、親子之間……這是仇敵末日大軍的開始,是撒旦終極的騙局,當它利用基督徒來彼此攻擊的時候,就是它最後毀滅的能力被釋放之時。曆世曆代以來,它一直在使用這支軍隊,但卻未曾象現在這樣,擄獲這麽多人……
神透過異像使作者和我們更看清各樣罪的屬靈本質,每一樣的罪,實質隻是魔鬼的不同分工,就好象軍隊是不同的兵種:步兵、炮兵、裝甲兵……一樣,魔鬼也是使用“兵種戰術”,它們的軍隊裏有“驕~傲”軍團、“自義”軍團、“論斷”軍團、“嫉妒”軍團……當然也包括其它許多數不勝數的軍團,它們有其專門的分工和職能。從屬靈的角度來看,我們不能認為“驕~傲”、“自義”、“論斷”、“嫉妒”是一個名詞,其實它們都是屬靈的東西,更確切地講,它們就是靈、就是魔鬼!
假若我們能如神一樣,參透整個教會的現狀和各樣事情的實質時,我們就會被這一屬靈境況嚇得目瞪口呆,我們會痛心於我們某些行為、痛心於我們某些敗壞的本質。隻因我們現在是站在一個盲點上,並不曉得我們在作什麽;正如耶穌為耶路撒冷歎息時的猶大人一樣。
感謝神,他似乎故意給我最近經曆了一次類似的殘酷爭戰,然後將這一篇信息給我。寫這篇信息的時候,是我信主以來,心情最為沉重的階段。一麵寫,我的靈一麵歎息,我甚至看見我裏麵的人匍訇在地、哭作一團,這是多麽難受的時刻呀!
我一直認為,看聖經及屬靈的書籍,如果不是帶著悔改的心態來看,那就沒有什麽意義;同樣,這篇信息,如果沒有聯係自己,帶著悔改的心態來看,也是沒有什麽意義的。
第一章殘酷傲雪,2008-07-2517:34:44
在地球所有物種群類中,人類是最殘忍的族類。動物界,沒有一種動物在同一群類中是爭得你死我活的,雖有為爭配偶、或爭作首領會有一場廝殺,但總沒達到致對方非死不可的地步。據研究,一群狼,在冰天雪地、饑腸轆轆的境況下,仍然沒有互相吞吃,或弱肉強食的現象。俗話說:“虎毒不食子”。然而,人類卻是另一種驚人的慘況,打開人類的曆史,正如魯迅筆下狂人的發現:“通篇是人吃人的曆史”。
為什麽在神創造的生物裏,人最殘酷?因為人類是魔鬼要殺害的對象,它就在背地裏鼓動人們自相殘殺,然後好將他們拖去陰間,殘酷的原因就是這樣。一動物並不是魔鬼爭奪的對象,因此,禽~獸就不如人殘酷了。
這裏所論述的殘酷,暫時排除每日新聞上的敗壞醜惡:也排除每日成千上萬的刑事案;排除殺人狂、政治鬥爭、、印尼種族屠殺;排除幾千年的各國內戰外攘,數百年異教大斬四肢、火燒,的監中毒打、電棒電、槍斃等的酷刑……排除那些世人公認的、血淋淋的、慘不忍睹的曆史和社會現實。我隻想講講仿佛是“好人堆”裏教會內部的殘酷,什麽什麽?教會有殘酷?有沒有搞錯!為了更加說明這個論題、,我再把天主教時期的互相殘殺、圍剿的宗派戰爭、宗教裁判所濫用的酷刑等等、等等,排除在論題之外,我隻想講講似乎很不錯的初期教會和現代教會裏種種的殘酷。
難道魔鬼有其“仁慈”的一麵,它隻對外邦殘酷,而不對神的兒女殘酷?不不,這隻是殘酷的方式變換罷了,在現代的教會裏,我們似乎看不到刀光劍影、聞不到硝煙火藥味,但它的殘酷性並不比流血更好受。每一個愛主的領袖每一個敬虔的基督徒、都能很深切的體會這種殘酷、現在我作了領袖之後,更加體會到耶穌、保羅當時所處的環境。
耶穌所處的境況是相當危險的,他每講出、行出一個真理的時候,也就是走向十字架近一步的時候,他越是堅持真理的時候,越加危險。到處都有豺狼一樣監視的眼睛和狡猾的心思,到處都有試探、陷阱、網羅,如羊在狼群中。保羅當時所處的境況同樣相當艱險,教會到處有人論斷他,有人質問他領袖的權柄,保羅在哥林多前書透露出他的處境:“我在你們那裏,又軟弱,又懼怕,又甚戰兢。”如果我們再把教會曆史抖出來,就真的會嚇得你發~抖,有一次我看了一本教會曆史書,書中記載天主教種種醜惡的現象,足足使我傷心軟弱了一段時間。舊約的曆史,以色列的地位,就是預表今日神的家——教會,昔日外邦從來沒有停止過攻擊以色列的陰謀,就預表魔鬼從來沒有停止過,對教會的攻擊。我們看舊約的時候,總不明白為什麽這麽殘酷,其實這一切都是有預表的:舊約有多殘酷,新約就有多殘酷。看看耶穌的事奉到使徒行傳的結尾、到啟示錄,都是異常激烈尖銳地鬥爭。
所謂曆史,就是整個人類的戰爭史,同樣,以色列的曆史、教會的曆史也是一場爭戰的曆史。既是爭戰,就必定是殘酷的。
神為什麽要把摩西甩在曠野牧羊四十年之久而仿佛毫不理會呢?全知的神,深知要摩西所肩負的重托,要承受多麽大的殘酷。如果沒有這四十年的忍耐磨煉,摩西在後來帶領二百萬人出埃及的時候,不知要死去多少次。有一次我在看動畫片《埃及王子》時,神的靈使我如臨其境,令我深切體會到摩西的處境,再感觸到自已所處的外憂內患的境況,不禁失聲痛哭起來。我更加明白了《出埃及記》的意義。摩西,冒著多大的危險和法老作了許多艱難的鬥爭後,才把這些的以色列人從淒慘的苦役裏救出來,從作磚的爛泥漿中走出來,要帶領他們到一個有自己的土地,有自己的房屋,不再受奴役,不再受壓迫,享受自由的空氣,風凋雨順,五穀豐登,牛羊滿坡,坐在葡~萄架下喝自己羊的奶的“流奶與蜜”的地方。
但這些百姓說什麽?
願耶和華鑒察你們,施行判斷,因你們使我們在法老和他臣仆麵前有了臭名,把刀遞在他們手中殺我們。”
巴不得我們早死在埃及地耶和華的手下,那時我們坐在肉鍋旁邊,吃得飽足;你們將我們領出來,到這曠野,是要叫這全會眾都餓死啊!”
給我們水喝吧!你為什麽將我們從埃及領出來,使我們和我們的兒女並牲畜,都要渴死呢?”
誰給我們肉吃呢?我們記得在埃及的時候,不花錢就吃魚;也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。現在我們心血枯竭了,除這嗎哪以外,在我們眼前並沒有別的東西。”
巴不得我們早死在埃及地,或是死在這曠野。耶和華為什麽把我們領到那地,使我們倒在刀下呢?我們的妻子和孩子必被擄掠,我們回埃及去豈不好嗎?”眾人彼此說;“我們不如立一個首領,回埃及去吧!”
你們殺了耶和華的百姓了。”
我們的弟兄曾死在耶和華麵前,我們恨不得與他們同死。你們為何把耶和華的會眾領到這曠野,使我們和牲畜都死在這裏呢?你們為何逼著我們出埃及,領我們到這壞地方呢、這種地方不好撒種,也沒有無花果樹、葡~萄樹、石榴樹,又沒有水喝。”
……
有各樣的論斷、怨言、誣蔑、反叛、攻擊臨到摩西!
當你成為摩西的樣式,處在摩西的位置時,你就能更好地體會到這些對摩西有多麽的殘酷了,難怪摩西求神把他殺了。
同樣,在今日的教會裏,你用摩西的心腸待他們時,他們卻不買你的賬。當你帶領教會進入真理的“迦南美地”時,你也會聽到許多刺透你的怨言。當一個傳道人用愛心規勸某人離開罪,那人不聽,後來便責備他,那人卻說這是苦毒,對他造成了傷害,定要說他不少壞話。當我們的教會領袖嘔心瀝血、沒日沒夜地奔跑在方圓千裏禾場上的時候,我們有閑話說他們是土皇帝,享清福。有一句真實的閑言是這樣說的:“現在做傳道人,比做生意人好得多了,不用鋤、不用種,,每個月收奉獻上萬元。”當傳道人為了省下一點點錢,不惜跋山涉水,為了省一點錢,忍餓兼程、不少傳道人都有胃病、關節痛等症,但仍然有閑話說:“他們應該象保羅一樣,親手作工,吃自己的飯,不應拿教會的奉獻作生活費。”在今日的教會裏,如果要搜集這些閑話,真的比昔日以色列人講得更精彩。如果你切身處地領教過這些“精彩”的話,你就能真正體會到教會裏的殘酷了。這不是人講的,是魔鬼講的,叫你聽到後想死、想嘔血。
大衛說:“原來仇敵逼迫我,將我打倒在地,使我住在幽暗之處,象死了許久的人一樣。正是預表今日的境況。
作為一個牧者,我常常有被眾水淹沒、陷在深淤泥中的感覺。能深刻體會到大衛在神麵前那種哭泣、呼號的感受。在管理教會中,我常常感覺到四周裏外,烏雲密布、狂風驟起,那種“山雨欲來”的嚴峻境況。雖然看不見刀槍劍戟,但我可以感到仇敵猛烈、殘酷的攻擊。
其實,教會並非什麽“淨土”,而是充滿了是非,許多教會就是一個是非之地。有不少人事奉了不多幾年,就已經皮開肉裂、支持不住了。許多牧者帶著累累傷痕繼續支撐地服事。說真的,許多神的仆人要不是因為神的緣故,真不願意在教會裏做工,寧願在世界謀一分職業。耶穌、保羅的艱難,可以作證。象耶穌那樣事奉,短短三年半,就被謀殺、陷害致死!可見內部的爭戰多麽險惡。
正如教會書信裏,常常提到當時教會裏的現狀:分爭、結黨、論斷、毀謗、閑話、怨言、離間、嫉妒、惱怒、讒言、狂傲、花言巧語、相咬相吞,這就是魔鬼煽動的不見血的屠殺了。不僅從前有過,而是有教會以來,從來沒有止息過。
這樣,我就明白保羅為什麽這麽嚴厲警告教會了。“你這論斷人的,無論你是誰,也無可推諉,你在什麽事上論斷人,就在什麽事上定自己的罪。你這個人哪!你論斷行這樣事的人,自己所行的卻和別人一樣,你以為能逃脫神的審判嗎?還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐,不曉得他的恩慈是領你悔改呢?你竟任著你剛硬不悔改的心,為自己積蓄忿怒,以致神震怒,顯他公義審判的日子來到。”
看到這裏,我們要儆醒地問問自己:我是保羅所稱的:“你這人哪!”?我有參與這些大屠殺嗎?我的口曾經成為魔鬼的刀劍去傷害牧者、工人、弟兄姊妹?正如保羅說;“無論你是誰”,如果沒有聯係自己,察看自己眼中的梁木來看,這篇信息,便沒有意義了。
教會並不是天堂,信了主、重生的人,並不都是成為聖人了,更何況進入教會的,未必都是重生的人,因此教會有雙重的複雜性。一是人員的複雜性;二是個體的人的複雜性。
我們是一群罪人,因著耶穌的愛,把我們維係了起來。好似冬天的一群刺蝟,為了取暖,彼此擠在一起,但因靠得太近,而又彼此刺傷。雖然我們的罪給赦免了,但我們好犯罪的肉~體還依然存在,就好像刺蝟一樣,因著尋求愛而靠近,但我們肉~體的刺卻又彼此刺傷。魔鬼正是利用我們自身的qingyu——分爭、嫉妒、惱怒、苦毒、忌恨、爭競……,來達到攻擊領袖、傷害眾人、殘害教會的目的。說不定那哭喪著臉控告別人傷害他人的人正是自己,自己正是別人的“地獄”。教會裏的這些現象是從每一個人身上發出的,我們在論到這些“殘酷”時,就更應該自己先悔改,將我們身上的刺剪去。我們要小心謹慎自己的言行,因為我們的言行是與他人息息相關的,說不定你的存在,構成了他人的威脅。
為了免除神將來的忿怒,一定要好好省查自己。故此,我們要在自己的門庭裏掃~蕩魔鬼的作為!
默想和禱告:
1我是一個怎樣的人?
2是一個被害者或是一個傷害人的人?常常是兩者兼而有之?
3我的所作所為曾經傷害過許多的人?其實我是眾多罪人中的一個!
主啊,在我身上有什麽東西能成為傷害別人的刀?有那些qingyu使別人感受到難受?求禰光照,我一定悔改。謝謝禰赦免我過去無知的過犯,沒有按我的罪待我。我要努力做一個使人和睦的人,阿門。
第二章自義
自義是一種什麽東西呢?是一種清高、自高自大、輕視別人的心態。
耶穌向那些仗著自己是義人,藐視別人的,設個比喻,說:“有兩個人上殿裏去禱告:一個是法利賽人,一個是稅吏。法利賽人站著,自言自語地禱告說:‘神啊,我感謝禰,我不象別人勒索、不義、好淫,也不象這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次,凡我所得的,都捐上十分之一。””。許多人以為這段經文是講禱告的,其實是講兩種心態——自高和自卑的人,隻不過這兩種心態以禱告的方式暴露了出來。留意後麵的鑰節“因為自高的,必降為卑,自卑的,必升為高。”
耶穌設的比喻,將自高自義的形態揭露了出來:
自義、藐視別人,
又在內心自言自語地說人:控告別人,論斷別人,貶低別人。
抬高自己,覺得自己比別人強,無論是口頭或在心裏喜歡自誇。
一次有一個外省教會的弟兄來到我家,這人我並不認識,我看他的外表髒兮兮,窩窩囊囊的,我心裏就說:“這可能是個很糟糕的信徒。”我心裏就輕看他。後來我跟他交通的時候,聽到他的見證、服事時,令我越聽越肅然起敬。這時我聽到聖靈向我說:“在我揀選的每一個基督徒背後,都有人所不知道的奇妙故事。你以後不要輕看人,每一個人的得救,都是一次奇妙的神跡,都有我愛他的見證。”
事後我再深思聖靈向我講的這番話時,聖靈又再向我說:“以色列人誰知道,在殿裏被人呼呼叫叫使喚的小孩,將來是一個大先知、大士師、大祭司呢?有誰人知道,一個衣衫不整的放羊娃,將來是一個偉大的將軍、鼎鼎大名的王、又是彌賽亞的根呢?又有誰知道,一個在貧民區、作木工活的人,將來就是一個影響整個世界,打敗撒但的救主呢?你們有誰知道,我將會怎樣使用你們當中的一個呢?”
經過這次的事,令我震動很大,我再不敢輕看其他人了。
法利賽人和許多其他人,為什麽不肯接受耶穌為彌賽亞呢?如果耶穌是出身在顯赫的帝王之家,又能作耶穌所能作的事,他們或者就可能接受。但因為耶穌是拿撒勒人,是貧民窟中的一個木匠,這就使他們拒絕接受了。原因是他們在心裏“藐視”他,心裏論斷他。他們心裏會這樣說:“拿撒勒還能出什麽好的嗎?加利利從來沒有出過先知。這個不‘神聖’的地方,這個無學識的小木匠,怎麽會讓神揀選上?要選,選我也不會選他,彌賽亞有高貴的身份,又一定有學識本事;這些我都比這個耶穌強。”
我也常常在某些場合,見到別的教會的領袖,如果他相貌不起眼,我心裏就會有輕視、有論斷,有一種隱隱約約的優越感;如果見到某個很有份量的領袖,我打心裏就不舒服。這都是很隱蔽的,有時自己都不知道。後來聽他開口說話,知道神在他身上的作為,才另眼相看,才悔改過來。這些現象,我相信是非常普遍的。
我在眾教會走多了,偶爾會在教會裏看到一些把自義暴露在臉上的人。但大多數人的自義是被掩飾過的,但無論表現在臉上或者暗藏在心底,都是同樣醜陋的。隻不過是因為被隱藏起來了,我們就感覺不到,它有什麽惡心,為我們所忽視了。
聖經裏沒有“自義”這個詞,隻有“自高自大”這個詞,其實隻是翻譯上的問題,都是一個意思。自義——屬靈的驕~傲!
他們憑驕~傲自大的心說……”聖經常常把驕~傲與自高自大放在一起的,可見自義的本質就是驕~傲和論斷。自義的人一定伴隨著論斷。因著自義,我們總看到對方的人或教會不順眼,繼而心裏就會論斷,口中就有批評、控告。自義的表現就是論斷、控告。“那撒謊的人,逞驕~傲輕慢,出狂妄的話攻擊義人。。
自義有許多種高抬自己的方式,比如:覺得自己特別屬靈,曉得很多聖經知識,理解了許多別人還未能知道的奧秘。這就成了他的屬靈資本。錯誤領受的人以為,我們有越多的屬靈知識就等於“屬靈”。而不知道真正的“屬靈”是遵守神的話去做,去行道。因而大家比知識、比講道,來衡量誰更“屬靈”。聖經說得沒錯,“知識是叫人自高自大”。“人所行的,在自己眼中看為正,惟有耶和華衡量人心”。在人的本性裏有一種自義的傾向:一句話,就是“自以為是”,總覺得自己是對的,自己才是對的。大思想家培根講過一句精辟的話:“人總把最大的奉承留給自己。”自義,實則是魔鬼讓你感覺到你優越,超凡脫俗,與眾不同,你特別愛神,神又特別愛你。魔鬼讓你總是以居高臨下的視角看待一切,相信真理總是站在你這邊。
這隱藏在“屬靈”幌子下的驕~傲,是難以察覺、難以自辨的罪。使我們犯論斷、爭辯、分爭的罪的時候,還自以為自己在堅持原則、堅持真理。
隻要你在內心常常看這不對、看那不順眼,心裏常常嘀咕別人,常常在內心裏表揚自己……,那麽,這就是自義在作怪。
為什麽我們會對自己那麽肯定呢?是因為魔鬼在內心捧你、讚你、肯定你,因而使得我們堅定地相信——我是對的!我們常常沾沾自喜、自我表揚、自言自語地說人,這個“自喜”、“自我”、“自言自語地說人”的“自”是誰?內心裏論斷人、控告人的聲音,是誰的聲音?我們不懂得靈界如何影響我們的思想,受蒙騙的時候,我們會以為這個“自”是出於自己的。不對,這是魔鬼的意思。
魔鬼就是驕~傲的老祖宗,它在神的聖山上,高舉自我,要超越“神眾星以上”,超越所有的同伴,與神平起平坐;“因美麗心中高傲”。這些東西.為什麽要從裏麵出來呢?“裏麵”就是靈,靈可能受什麽影響?除了聖靈就是邪靈。“這一切的惡”,指的就是那惡者,它將“惡”的意思,不聲不響地,偷偷地給了我們。它自己卻隱藏起來,使我們以為這些“沾沾自喜”、“自我表揚”、“自言自語地說人”是自己的,就自然而然地接受了。我們心裏蒙了欺騙,順從了那惡者的意念,就從口和行動去敗壞人。
怎樣除去自義呢?
從現在起我們要從心思意念開始悔改。
隻要存心謙卑,各人看別人比自己強”(腓23)。保羅叫我們看別人比自己強,為的就是抵擋那個“沾沾自喜”、“自我表揚”、“自言自語地說人”的欺騙。唯有行這個道,我們才得以勝過內心的惡。耶穌曾說:“你們要小心,不可輕看這小子裏的一個,我告訴你們,他們的使者在天上,常見我天父的麵。”的確,從表麵上看,有一些人,好象不入我們的眼,但神可能愛他更過於愛其他的人也未可知。有人因保羅其貌不揚而小看他,不承認他使徒的權柄,這又何妨,並不妨礙他成為一個偉大的使徒;世上還有許許多多不起眼、出身低微、身體有缺陷、無文化學位的人,被神大大使用。
他是自高自大,一無所知,專好問難,爭辯言詞,從此就生出嫉妒、分爭、毀謗、妄疑,並那壞了心術,失喪真理之人的爭競”。聖經為我們找到了毒根——今日我們有許多宗派之爭、教會分爭、人的矛盾都是源於自義!許多嫉妒、爭論、批評、論斷、爭競,都是出自於自義!
我們總認為自己正確,自己很好,這就引出了一係列的敗壞來。“驕~傲在敗壞以先,狂心在跌倒之前”。聖經警告:驕~傲隻能帶來敗壞——破壞了教會、破壞了人與人的關係;“凡心裏驕~傲的,為耶和華所憎惡”(箴165)。現在我們才知道,神為什麽那麽憎恨自義、驕~傲了,因為驕~傲自義是魔鬼的作為。
自義驕~傲帶來的危害是那麽大,所以神懲罰驕~傲也格外嚴厲。“耶和華必拆毀驕~傲~人的家”傲雪,2008-07-2517:39:00
——看不見自己
成語說:明察秋毫,就是秋天鳥獸身上新長的細毛。有人連空中飛、林間跑的野獸細毛都能看到,但卻無人.能看到自己的睫毛。目不見睫,科學上講,這是盲點;在我們的意識裏也有盲點,所謂“短於已見”正是;那麽在屬靈領域上,我們有沒有盲點呢?保羅為主熱心,動機純正,為什麽沒有被神光照前,看不到自己的光景?可見心靈上也有屬靈的盲點。這就說,盲點是我們靈、魂、體共有的弱點。因此生活有中常有這樣的諺語、比喻:
老鴰飛到豬身上,隻見別個黑,不見自個黑。”
禿子笑和尚——隻知笑人,不知笑己。”
我們常常看不見自己、不認識自己、不了解自己,就是這樣的緣故。
京劇《白蟒台》裏的王莽,邊唱邊罵,罵鄧禹、罵芩彭、罵邳彤,罵他們一個個背叛了自己。感慨萬端,怨氣衝天。可就是不想想自己背叛過別人;有人作過一個問卷調查,讓被調查的人為自己作一個鑒定,這些人有社會各個階層,上至達官貴人,下至三教九流。但結論使人吃驚:這些鑒定對自己的評價相當好,如果按照該調查結果,世間上就應該沒有貪官汙吏、刻薄財主、奸詐商人,沒有流氓、強盜,卑鄙小人、殺人犯、戰犯等。又有人研究過希特勒的自傳,秦檜留下的文字、的言論……許多古今中外共認的“人類的敗類”的資料,原來他們都覺得自己是個大好人。
如果是這樣,那麽這個世界的壞人都到哪裏去了?
無數事實證明:人人都沒有自知之明,幾乎沒有一個人會認為自己是個壞人。那麽,如果都是好人,為什麽這個世界這麽敗壞?
這真是一個荒謬的悖論!
自義的另一種表現就是,看不見自己的錯,總看到別人的錯,又總愛指責別人等等。耶穌說:“為什麽看見你弟兄眼中有刺,卻不想自己眼中有梁木呢?”很形象刻畫出自義的表現形態,別人一點點毛病,都看得一清二楚,又總不放過;但至於自己的毛病,卻看不到,甚至比別人嚴重得多,也看不見。耶穌所講的話並不是誇張,他講的話最實實在在的。他也不是指個別的人,而是指我們全體。耶穌指出的是我們人類共同的軟弱,因此我們每個人都要正視。我們看不到自己的毛病,是因為我們有“自義的梁木”,我們要除去我們的自義,才能看得清自己的毛病。有一個寓言講一個明察秋毫的獵人掉到陷阱裏,因為他太專注遠處獸皮的毛色上,反而看不見眼前的陷阱。我們太專注別人的弱點錯誤,有朝一日我們反倒比別人犯更大的錯誤。因為我們太專注於別人,反看不到自己所處的危險。法利賽人太專注於妓~女、稅吏等罪人,卻沒有專注自己的境況,因而使自己落在與救恩無緣可怕的結局。耶穌對他們說:“我實在告訴你們,稅吏和娼妓倒比你們先進神的國。因為約翰遵著義路到你們這裏來,你們卻不信他;稅吏和娼妓倒信他。你們看見了,後來還是不懊悔去信他”一個黑道中的年輕人不但自己吸毒,還使一個好好的女中學生吸毒上癮,又使他未婚先孕;這年輕人後來因黑社會中的打殺而被捕判刑,出獄後又因吸食過量的毒品而殘廢。這責任本來是在這黑道中人的身上,但他的媽媽卻把責任都推到女學生身上,一點也沒有責怪自己的兒子,於是所有的怨恨都發在這個“媳婦”身上。
有一次我處理一個弟兄與人交通事故的糾紛,這個弟兄說他的摩托車在公路上被人的摩托車撞了,還要他賠償,他覺得被“屈”了,於是我想出麵主持公道。後來事故對方的人也來了,大家擺清楚情況,才知道是這個弟兄嚴重違反了交通規則,使對方刹車不及,撞到了弟兄的摩托車上,對方也摔得很慘,上了醫院,故此要索取賠償。
如果我們隻聽一方的意思,那麽我們總會聽到的是別人的錯,這就是我們人的“德性”。我們在大街上常常聽到大聲的對罵,如果你留意去聽,旁觀者的你就會看得更清楚人類這種“德性”的滑稽表演了。
因此有一個笑話是這樣的:有一個人無意踩到了別人的腳上,但這個踩人的人反而大聲且凶惡地說:你的腳為什麽擱在我的鞋底下?
另一個笑話這樣說:“我發明了一種機器人,簡直和人一模一樣。”一位科學家對他的同事誇耀道。“它從不出錯嗎?”另一位科學家問道。“不。但是當它犯了錯誤時,會把責任推到其他機器人身上。”
我們會心地笑時,證明這種“德性”是我們人所共有的。
在我未信主之前,我遇到挫折,失敗等不愉快的事,我總喜歡在心理上把做成這些過錯的責任找到一個對象去推誘,或用一些理由為自己開脫,這樣,我才會覺得好過些。
人很多時候需要這種心理去平衡。
自從人吃了知識樹上的果子之後,就有了這一種“知識”:把罪惡推到別人身上,以消除自己的罪惡感。夏娃聽蛇的話更過於聽丈夫和神的話,自己吃了禁果,卻把責任推到蛇的身上:“那蛇引誘我,我就吃了。”亞當聽女人話更過於聽神話,也吃了禁果,也把責任推到女人和神的身上:“你所賜給我、與我同居的女人,她把樹上的果子給我,我就吃了。”人一直以來都不住地重複這種“遺傳”:把責任推到別人、神和魔鬼的身上。
本來雙方都有責任,或者他應該承擔主要的、甚至所有的責任,但人都喜歡一古腦兒把它推到別人的身上,有時是埋怨神、恨神,有時又或是推到魔鬼的身上。這樣,隻能使人,不會認罪、不知悔改!
到社會上看看,在市場,公交車內,我們常會見兩個路人為一點的矛盾,大吵一場。凡事一旦涉及自身,可以全無心肝,本能地自以為自是人非,強詞奪理,無理瞎攪;有理的一方自然是不甘無理而退,於是芝麻綠豆大的小事越纏越不可開交……所謂“公說公有理,婆說婆有理。”人好象全無良知,毫無自省能力。幾千年都是這樣!
有一地兩個教會,一個較興旺,一個較衰微,衰微的教會總會把原因歸究到興旺的那個教會對他們的破壞。我相信這當中會有一點點因素、但肯定不是主要因素。隻不過我們人的本性,喜歡從外部去找原因,而不喜歡從自己身上找原因罷了。
在教會,有一些人,別人勸勉他,他總覺得別人跟他過不去,是逼迫他;別人責備他,就認為是魔鬼的攻擊;人人都怕與他相處,就說別人孤立自己,他要做約瑟、要背十字架。他總找到“別人是錯的”理由。這樣他的心理就平衡了,因為這樣一來,他就覺得:“我是對的。”這種人,不知道自己把自己置於何等的危險之中,他再聽不到任何意見,別人再不敢向他說些什麽。他也更加看不到自己的光景。“違棄責備的,便失迷了路”。“恨惡責備的,必致死亡”。
有人犯了罪,推無可推時,就把責任都推到魔鬼那裏。的確,每一件罪的背後,都有魔鬼參與。犯每一件罪都是人順服了魔鬼的試探,上了魔鬼的當,是人與魔鬼同工造成的。但如果責任都算在魔鬼的身上、那就真好了,將來任何一個罪人都免受審判、免受懲罰了。那就比福音更加“福音”了!這真是愚蠢之子的自欺欺人!如果罪是人與魔鬼同工的結果,那麽,我們的罪同魔鬼的罪相等,魔鬼要受怎樣的刑罰,我們就要受怎樣的刑罰,你就會明白,罪人和魔鬼為什麽都要投到火湖裏去了!
我在大街上常常會看到這樣一個瘋子:頭上戴著一個髒兮兮的大蓋帽,穿著破爛的軍裝,紮上一條皮帶,斜挎一個鼓脹的破皮包,他在莊嚴肅穆地邁著步子,不時停下來揮動手臂,向空氣憤斥幾句。
在我們旁觀者看來,是何等的滑稽、何等的瘋癲。但在這個瘋子自已看來,他儼然是一員大將,正威風八麵地檢閱軍隊。如果你說他是瘋子,他一定追你來打。為什麽會這樣?為什麽我們會有兩樣截然不同的看法?我們屬靈的人都知道,因為瘋子被邪靈所蒙蔽,不能正確來判斷自己。一個醉了的人,是不知道自己是醉的,有經驗的人都知道,你千萬不要在他麵前說他醉了,要不他發起酒瘋來打你,就難以收拾了,因為他已被酒鬼的靈所轄製,所蒙蔽。
我看到有些主內的人,許多還是領袖、工人一層的人,眾旁觀者都看得一清二楚,他的生活、事奉犯了許多錯和罪,因而幾年甚至十幾年來都在失敗和跌倒中蹉跎歲月。許多人不忍看他再這樣失敗下去,用愛心多次地指正他,勸勉他,但他卻自有一套理論在“安慰”自己;他是神預備大大使用的器皿,與其被大大使用,就一定會有許多的磨煉、苦難、考驗……什麽釘十字架理論、什麽破碎理論都搬出來。他把自己不合神旨意生活、事奉的結果——不亨通,等同於摩西、約瑟的經曆了。這同那個瘋子自認為自己是什麽大將有什麽分別?請原諒我用這麽殘酷的例子來分析,因為這兩者不僅有極相似的現象,而且這兩者背後的屬靈本質都是一樣的。是誰使這位主內的同工,自甘失敗,一錯再錯,並以此孤芳自賞、執迷不誤?是誰把聖經曲解了放在他的心裏,使他失去了正確的判斷?就是那個謬妄的靈、欺騙的靈。聖經上多處”原來這一表現,是因為“油蒙了心”。我們到底要問,這油是誰蒙的油?是什麽油?不就是魔鬼弄瞎人心眼的欺騙嗎?
因此我們身上自以為是、自以為義的東西,是一種蒙蔽心靈的油,使我們看不見自己,是法利賽人的酵,是屬於魔鬼的。
有一些人,幾乎達到了一種“屬靈高峰”,隻有他說人、責備人,沒有人可以說他、更不用說責備了。他責備人怎樣都行,當人說他,責備他時。就會有不好的臉色、惱羞成怒、懷恨在心。這種人已經自義得可怕了。聖經說:“狂傲的人不聽責備”。這種人的自義已經到達狂傲的地步了。
奉勸那些自以為是、自以為義的偏執狂,你們的偏執狂幾乎達到了走火入魔的地步,如還要偏執下去,你離被鬼附不遠了。事實也是如此,我和幾個領袖曾去幫助一個正露出異端端倪的領袖時,發現那個人自義得了不得,簡直聽不進別人的勸導,我們又發現他的自義是來自於他心中的“邪靈”,他每每反駁我們,都等候心中那個靈向他說話,整個談話氣氛怪怪的,那個靈不敢正麵與我們的靈相通。正因為他覺得:我說的話才是神的話,因此我才是對的,你們反要聽我的才對。這個人明顯已經被邪靈所擺布。
我們看是看了許多的聖經和屬靈書籍,聽是聽了許多的道和別人的勸勉,但這在我們身上,實在沒有多大變化。這就證明這個律,同樣發生在我們身上,它象空氣一樣普遍,誰也避不開。
我常常為我自身被這些律所局限的軟弱而感歎,我們就要同自身的這種光景爭戰。
我們人類幾千年來都處在這種狀態中,猶太民族的曆史顯明,他們常常陷在這種狀態之中,我們信主的經曆也顯明,我們要常常在這種光景中掙紮,不易得勝。
多麽嚴峻的事實,多麽可怕的現象呀,難道我們還敢輕看這種東西嗎?既然這是魔鬼對我們的影響,我們就沒有一個人能置身事外。這個律存在於每個人的身上,沒有誰可幸免。因此我就不要以為,聖經所講的反麵人物和反麵的事,就不會發生在我身上,我所看到教會的問題、別人的罪,不會同時也在我身上了。
正如那位瘋子“將軍”、醉漢一樣,自義是一種怪異的心態——自己不知道自己的模樣,又恨人指出來。聖靈來就是要扭轉這種心態:“他既來了,就要叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己”。神作事的次序就是這樣,先對付自己,先把自己的梁木拔去,這樣蒙蔽的油才能除去。我們在心態上要有一個回轉,當你看到什麽、聽到什麽、發現什麽,你先要檢查一下自己怎麽樣,先去自己責備自己。如果那個瘋子能清醒看看自己,就不會向想象中的軍隊憤斥了;假如我們看清自己,就把審判人的石頭丟掉了。
小琴心血來潮,站在鏡子前仔細端詳,發現自己的臉竟是那樣難看,不禁放聲大哭。
坐在一旁觀察已久的小賴說:“如果你偶爾照一次鏡子,就那麽傷心,那我們天天看著你,又怎麽辦?”
有人偶爾被聖靈光照,看到自己某件罪多麽可惡,就傷心痛哭起來。但對於那些常常看到的這些醜惡,又常常要承受這些醜惡傷害的旁人,那傷痛豈不更加利害?聖靈常常看到我們犯罪,他的憂傷豈不更加利害?
看不到自己,對人是有多大傷害呀。
在我們的qingyu中,人人都喜愛聽讚揚的好話,不喜愛聽指正、責備的話。人就想方設法用各種方式去抵擋這些話:有些人用怒氣、生氣、傷心、疏遠、不睬……來抵擋,使你以後都不敢向他提出什麽意見。象瘋子、醉漢一樣,所謂“老虎屁~股摸不得”,我們都要把它看作是魔鬼的作為。我們都有屬靈的盲點,需要別人來提醒、指正,就好象身體有盲點,需要照鏡子一樣。如果有誰不喜愛聽人的勸導、責備的話,這種人真是愚不可及,不知自己是什麽,象那瘋子無異。聖經說:愚昧人藐視責備。
雖然我們口說喜愛責備,但真正“喜愛”起來卻不容易。因此我們要在教會裏過真正的團契生活,就是能真誠、平等地交通指正,在這種團契關係中,無論是領袖、平信徒,都是一律平等的弟兄姊妹關係,彼此“用愛心說誠實話”。人人都應該有這樣的生活,並且養成習慣,這樣就能勝過我們qingyu中“忠言逆耳”的敗壞,在這種屬靈生活裏除去自義。
如果有人向我們提出什麽,我們都盡量采取開放、接納的態度,不管你當時認為對與否,都要謙卑地聽,承認這都可能是事實。要對自己采取最大的保留態度——我可能就是這樣,隻不過暫時我還沒有看得出來,把這些意見留作日後去監察、儆醒。正如古語所講的:“有則改之,無則加勉。”
從現在起,我們把看聖經、聽道,看作是神向我們說話。你要知道聖經每一句、每一個字,都針對你而寫的;聖靈對你講的每一句話,每一個問題都是單單為你而說的,你要帶著悔改回轉的心態,接受、回應聖靈所說的每一句話、每一個問題。甚至把平時看到、聽到的問題,也看作是神對你的提醒、警告。
寫到這裏,我深知道,盡管我寫是這樣寫,但我要是真正看見自己,除掉自義,真的是一場艱難長期的爭戰。這不,剛上完這個課的同工很受感動,哭著悔改,但不多久事情來了,又故伎重演了。這不是聽了道就能解決問題的,更要加上聖靈隨時的提醒,立時順服去改正的。是要曠日持~久、不住努力的對付。
但願我們都能從自義的困境中突圍出來!
王莽,古代西漢中期人物,是漢平帝時的大將。他背叛作亂,毒死漢平帝,奪權自己做了皇帝,後又被叛軍所殺。
默想與禱告:
1自義弄瞎了我們心靈的眼睛,使我們看不見自己。是危害我們成長的“腦脊炎”,是生命的大敵。
2真的要好好檢查自己錯誤的地方,用更多的精力解剖自己,批評自己而不是別人。
3從現在起,我要從心思上改變,要花更多的心思去審判自己。
耶穌啊,求你醫治我,好讓我的靈眼能看見;聖靈啊,求你光照我,使我看到自己的不義、醜惡。我多麽需要你親自責備和你藉著別人對我的責備。從現在起,我學習喜歡聽責備的話。阿們!
